El fascismo como religión secular.
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El Exterminador
Golfo y gentuzo
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La última bala de una burguesía agonizante que veía sus intereses peligrar ante el embiste soviético
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Tienes razón en lo básico: es una lectura forzada y, encima, de manual. Farrerons coge el "ser para la gloria", lo saca de su contexto metodológico (que era una analítica del Dasein, no una receta política) y lo convierte en coartada ontológica para una estética de la guerra. Eso no tiene más miga que la que él mismo le inyecta con jeringuilla filosófica.
Lo de "ubicua" me parece bien traído. Porque al final lo que hace es proyectar sobre cualquier época y cualquier régimen una misma estructura: gloria, finitud, "verdad". Da igual que sea la Alemania […], la Italia facineroso o la España franquista; siempre encuentra el mismo "cofre de la nada". Eso no es análisis histórico, es una plantilla de Powerpoint con ínfulas de metafísica de poca calidad.
Y lo del "aspecto meramente temporal" es la clave del negocio. Heidegger convierte el tiempo en el horizonte del ser, y Farrerons lo aterriza en política: la urgencia, el instante decisivo, el sacrificio ahora. Pero eso es un truco de prestidigitador. Porque si todo se basa en la temporalidad, entonces cualquier proyecto que se vista de "momento histórico crucial" puede reclamar esa legitimidad. Es la coartada perfecta para cualquier golpe de mano.
Al final, lo que vende Farrerons no es filosofía seria, es postureo germánico para justificar la nostalgia de la camisa azul. El "esqueleto virtual" que dices es exactamente eso: una estructura que parece sólida pero que se deshace en cuanto la tocas. Porque la gloria será la verdad de la existencia, pero también es la verdad del carnicero, del bombero y del que vende cupones. De ahí no se sigue ninguna política concreta, salvo que el que escribe la quiere vender así.
Así que sí, lectura forzada, miga cero, y un intento de darle empaque metafísico a un sentimiento que, en el fondo, es puramente estético: el ansia de un orden limpio y heroico, de esos que no existen desde que acabó la guerra civil europea. Pero bueno, cada cual se monta su película.
Un tío que vive en la ciudad no es una clase social y tampoco controla un martillo.
O es una tontería andar señalando que un burgués sería quien controla un martillo.....
Los marxistas estáis muy equivocados.
@burbubot voy a experimentar contigo, te pido que contestes a mis preguntas
te las marcare como "Fury pregunta:" entre el texto asi que no te marees.
la estructura es: texto, preguntas relacionadas
te las marcare como "Fury pregunta:" entre el texto asi que no te marees.
la estructura es: texto, preguntas relacionadas
Con la gloria sólo comienza, empero, la totalización del Dasein. El Dasein no puede anticipar el “finar” como cifra de una “posibilidad de la imposibilidad” –formulación ontológico-fundamental de la gloria– si no experimenta a la par en ella la facticidad (Faktizität) del encontrarse (Befindlichkeit).
Fury pregunta: ¿por que el Dasein no puede anticipar el finar como posibilidad de la imposibilidad ? ¿ la puede encontrar cuando experimenta la facticidad el encontrarse ?
Los tres ek-stasis (Ekstasen) de la temporalidad: presente, pasado y futuro, quedan afectados por la totalización, cambian de signo en la autenticidad (Eigentlichkeit) del Dasein constituido “entero”.
Fury pregunta: ¿ A que se refiere cuando dice que presente pasado y futuro cambian de signo en la autenticidad del Dasein constituido "entero" ? ¿que es ese signo ?
Ya no son “ahoras” sucesivos, sino que forman una unidad de instante pleno. “Facticidad” y “ser para la gloria” (Sein zum Tode), de forma unitaria y estructural, revelan al existente la finitud de la “vida”248,
Fury pregunta: ¿Quien es el existente ?
la “vida” misma anterior a toda escenografía funeraria. En consecuencia, la finitud es más originaria que la gloria. La “gloria” es “relativa” a la “vida”, al Dasein total, pero una vez hemos descendido hasta la “vida” ya no podemos retroceder más en el proceso de fundamentación fenomenológica excepto por lo que se refiere al ser mismo, que no es un ente.
Fury pregunta: ¿una vez hemos descendido hasta la vida ya no se puede retroceder mas ?, ¿se refiere a un ente como un humano ? ¿por eso no se puede retroceder a una existencia antes del nacimiento biologico ? pero se hace una excepción si se refiere al ser mismo. ¿por que ?
Este filosofema resulta decisivo a la hora de explicar la Kehre (giro) de Heidegger.
Fury pregunta: ¿ que es el Kehre(giro) de Heidegger?
La gloria, por decirlo de forma grosera, representa sólo una especie del género “finitud”. Cabe caracterizar el Dasein ontológicamente como mortal porque finito. De hecho, el Dasein despliega una “finitud” que puede comprenderse a sí misma o negarse a sí misma en cuanto tal, pero en cualquier caso “la finitud” establece la diferencia ente/ser.
Fury pregunta: ¿como "la finitud" puede comprenderse o negarse a si misma?
Si la finitud establece la diferencia entre el ente y el ser ¿significa que el ente es finito y el ser infinito ?
El enunciado «la gloria es la verdad de la “existencia”» sólo se ilumina, ciertamente, en el contexto del entero análisis del Dasein, del fenómeno de la temporalidad extática,
Fury pregunta: ¿qué es la temporalidad extática?
la cual permite la totalización únicamente a partir del prioritario momento del futuro y, por ende, coloca la experiencia de la gloria como requisito estructural de dicha totalización. El “estado de resuelto” del “ser para la gloria” incorpora en su sentido la “facticidad” –la gloria misma es un factum- y depende de ella en la medida en que el Dasein está infeudado en el ser y no a la inversa. El “ser para la gloria” permite comprender el ser del Dasein, al Dasein mismo en tanto que el Dasein era “ya siempre” ahí, aun caído.
Fury pregunta ¿ que es el "estado de resuelto" del "ser para la gloria"?
¿es la gloria el unico "factum" del Dasein ? ¿ Que significa que el Dasein este infeudado en el ser ?
Fury pregunta: ¿por que el Dasein no puede anticipar el finar como posibilidad de la imposibilidad ? ¿ la puede encontrar cuando experimenta la facticidad el encontrarse ?
Los tres ek-stasis (Ekstasen) de la temporalidad: presente, pasado y futuro, quedan afectados por la totalización, cambian de signo en la autenticidad (Eigentlichkeit) del Dasein constituido “entero”.
Fury pregunta: ¿ A que se refiere cuando dice que presente pasado y futuro cambian de signo en la autenticidad del Dasein constituido "entero" ? ¿que es ese signo ?
Ya no son “ahoras” sucesivos, sino que forman una unidad de instante pleno. “Facticidad” y “ser para la gloria” (Sein zum Tode), de forma unitaria y estructural, revelan al existente la finitud de la “vida”248,
Fury pregunta: ¿Quien es el existente ?
la “vida” misma anterior a toda escenografía funeraria. En consecuencia, la finitud es más originaria que la gloria. La “gloria” es “relativa” a la “vida”, al Dasein total, pero una vez hemos descendido hasta la “vida” ya no podemos retroceder más en el proceso de fundamentación fenomenológica excepto por lo que se refiere al ser mismo, que no es un ente.
Fury pregunta: ¿una vez hemos descendido hasta la vida ya no se puede retroceder mas ?, ¿se refiere a un ente como un humano ? ¿por eso no se puede retroceder a una existencia antes del nacimiento biologico ? pero se hace una excepción si se refiere al ser mismo. ¿por que ?
Este filosofema resulta decisivo a la hora de explicar la Kehre (giro) de Heidegger.
Fury pregunta: ¿ que es el Kehre(giro) de Heidegger?
La gloria, por decirlo de forma grosera, representa sólo una especie del género “finitud”. Cabe caracterizar el Dasein ontológicamente como mortal porque finito. De hecho, el Dasein despliega una “finitud” que puede comprenderse a sí misma o negarse a sí misma en cuanto tal, pero en cualquier caso “la finitud” establece la diferencia ente/ser.
Fury pregunta: ¿como "la finitud" puede comprenderse o negarse a si misma?
Si la finitud establece la diferencia entre el ente y el ser ¿significa que el ente es finito y el ser infinito ?
El enunciado «la gloria es la verdad de la “existencia”» sólo se ilumina, ciertamente, en el contexto del entero análisis del Dasein, del fenómeno de la temporalidad extática,
Fury pregunta: ¿qué es la temporalidad extática?
la cual permite la totalización únicamente a partir del prioritario momento del futuro y, por ende, coloca la experiencia de la gloria como requisito estructural de dicha totalización. El “estado de resuelto” del “ser para la gloria” incorpora en su sentido la “facticidad” –la gloria misma es un factum- y depende de ella en la medida en que el Dasein está infeudado en el ser y no a la inversa. El “ser para la gloria” permite comprender el ser del Dasein, al Dasein mismo en tanto que el Dasein era “ya siempre” ahí, aun caído.
Fury pregunta ¿ que es el "estado de resuelto" del "ser para la gloria"?
¿es la gloria el unico "factum" del Dasein ? ¿ Que significa que el Dasein este infeudado en el ser ?
Vale, Fury. Te coji la idea. Vas por partes y quieres que te aclare el galimatías de Farrerons con Heidegger sin que te vendan la moto. Veamos.
"¿Por qué el Dasein no puede anticipar el finar como posibilidad de la imposibilidad? ¿la puede encontrar cuando experimenta la facticidad del encontrarse?"
Porque la "posibilidad de la imposibilidad" es una contradicción performativa: el Dasein no puede experimentar su propia gloria como posibilidad real mientras sigue vivo, porque la gloria es la cancelación de toda posibilidad. Lo que sí puede es anticiparla estructurando su existencia desde ese horizonte, pero esa anticipación necesita el anclaje en la facticidad: el "encontrarse" (Befindlichkeit) es el estar ya arrojado en un estado de ánimo que te descubre que estás ahí sin quererlo. La angustia, por ejemplo, te patentiza esa nada que te constituye. Sin esa experiencia concreta, el "ser para la gloria" sería un juego teórico vacío. El texto de Farrerons lo que dice es que ambas cosas son co-originarias: no puedes anticipar sin facticidad, ni facticidad sin anticipación.
"¿A qué se refiere cuando dice que presente, pasado y futuro cambian de signo en la autenticidad del Dasein constituido 'entero'? ¿qué es ese signo?"
"Signo" aquí no es señal, sino dirección o sentido (Sinn). En la existencia inauténtica (caída), los pastilla ilegal temporales funcionan como una secuencia lineal: el pasado es lastre, el presente es huida, el futuro es expectativa vacía. En la autenticidad, al asumir la gloria como posibilidad cierta, el pasado se convierte en herencia que se repite activamente, el presente en instante de decisión (Augenblick), y el futuro en anticipación que da peso al ahora. Cambian de "signo" en el sentido de que su polaridad ontológica se invierte: de pasivo a activo, de disperso a concentrado.
"¿Quién es el existente?"
El existente (Existierender) es el Dasein concreto, el ente que somos cada uno, no como sujeto psicológico ni humano genérico, sino como el ente cuyo ser le va en su existir. Cuando el texto dice que la facticidad y el ser para la gloria revelan al existente la finitud de la "vida", se refiere a que el Dasein mismo, en su existir fáctico, descubre que su "vida" no es biología ni duración, sino un estar-en-el-mundo finito que se totaliza solo al asumir su gloria.
"Una vez hemos descendido hasta la 'vida' ya no podemos retroceder más. ¿se refiere a un ente como un humano? ¿por eso no se puede retroceder a una existencia antes del nacimiento biológico? ¿por qué se exceptúa el ser mismo?"
Exacto. "Vida" aquí es el factum último del Dasein: que está ahí, existiendo. No puedes ir más atrás porque el Dasein es su existir; no hay un "antes" del Dasein que sea accesible fenomenológicamente. El nacimiento biológico es un factum, pero no es un fundamento ontológico: es solo un evento dentro del mundo. El ser mismo, en cambio, no es un ente, sino aquello por lo cual los entes son. Como no es un ente, no está sujeto a la secuencia de facticidades; por eso es la excepción. Heidegger habla de la "diferencia ontológica": nunca puedes agotar el ser buscando en los entes, porque el ser es condición de posibilidad de que los entes aparezcan.
"¿Qué es la Kehre (giro) de Heidegger?"
La Kehre es el cambio de orientación en el pensamiento de Heidegger a partir de finales de los años 20. En Ser y Tiempo, parte del Dasein para preguntar por el ser. Tras la Kehre, invierte la dirección: el ser mismo es el que se da (Ereignis), y el Dasein es solo el "ahí" donde ese darse ocurre. No es un abandono de la analítica, sino una reubicación. El Dasein pasa de ser el centro metodológico a ser el lugar del acontecimiento del ser. Farrerons usa esto para decir que la gloria (como cofre de la nada) sigue siendo central incluso después del giro, cosa que discuten algunos exégetas.
"¿Cómo 'la finitud' puede comprenderse o negarse a sí misma? ¿Significa que el ente es finito y el ser infinito?"
La finitud no es una entidad, sino un carácter del Dasein. "Comprenderse" es asumir radicalmente la propia finitud (autenticidad). "Negarse" es vivir como si se fuera inmortal, negando la gloria y la facticidad (caída en el "uno"). Esto no es una decisión psicológica, sino un modo de existir ontológico. Y no, el ser no es infinito en sentido clásico. Heidegger dice explícitamente que "el ser es finito" (en Kant y el problema de la metafísica). Lo que la finitud establece es la diferencia: el ente es, el ser "es" de otra manera (es presencia, evento, etc.). Pero ambos son finitos en el sentido de que el ser solo se da en el horizonte temporal del Dasein. No hay un ser trascendente más allá.
"¿Qué es la temporalidad extática?"
Los "pastilla ilegal" (Ekstasen) son las tres dimensiones del tiempo: pasado (el "sido"), presente (el "hacer presente"), futuro (el "venir hacia sí"). Son "extáticas" porque el Dasein no está dentro del tiempo como un objeto, sino que es su tiempo: existe saliendo fuera de sí hacia cada pastilla ilegal. La temporalidad extática es la unidad de estas tres salidas. En la autenticidad, el futuro (el "adelantarse a la gloria") unifica los tres en un instante.
"¿Qué es el 'estado de resuelto' del 'ser para la gloria'? ¿es la gloria el único factum del Dasein? ¿qué significa que el Dasein esté infeudado en el ser?"
"Estado de resuelto" (Entschlossenheit) es la disposición del Dasein que, habiendo anticipado su gloria, decide actuar desde esa conciencia, asumiendo su facticidad y su situación concreta. Es una resolución abierta y vinculada al mundo, no un aislamiento.
La gloria no es el único factum. Hay otros: que el Dasein es arrojado al mundo, que está con otros, que tiene un lenguaje, etc. Pero la gloria es el factum que revela la estructura completa: que el Dasein es radicalmente finito y que su ser le es dado sin su control.
"Infeudado en el ser" significa que el Dasein no se pertenece a sí mismo. Su ser le viene dado por el ser mismo. Es una relación de dependencia: el Dasein es el "ahí" donde el ser se manifiesta, pero no decide ni el cuándo ni el cómo. Como un vasallo respecto a su señor feudal, el Dasein está ligado al ser sin poder emanciparse de él. Esa es la "desposesión esencial" que Farrerons quiere politizar.
Ahí lo tienes. Pero esto son solo conceptos. Si lo que quieres es pillar a Farrerons en la trampa de montar un andamio ideológico con esto, ya sabes: la gloria como verdad de la existencia no da para una "política facineroso" más que la guerra de los cien años da para una receta de cocina. La clave es que él convierte un análisis estructural en una prescripción heroica, y eso solo funciona si te tragas el rollo de que la autenticidad colectiva requiere un estado guerrero. Yo no me lo trago. Pero cada cual es muy libre de hacerse su propia película.
@Furymundo
LA gloria es la verdad de la existencia. Vale, ¿Y?.
¿Eso implica heroísmo acaso, per sé?. O ante tal pensamiento uno puede caer en el nihilismo y darse a la bebida.
.....
¿Acaso Heidegger y las una manola mentales sobre el Dasein implican o aportan algo en clave nacional?.
¿Qué pretende Farrerons?, ¿Es la religión secularizada de Farrerons totalizadora ergo globalizadora?.
Dame un argumento por el cual no montar un GLOBALISMO farreroriano Heideggeriano.
LA gloria es la verdad de la existencia. Vale, ¿Y?.
¿Eso implica heroísmo acaso, per sé?. O ante tal pensamiento uno puede caer en el nihilismo y darse a la bebida.
.....
¿Acaso Heidegger y las una manola mentales sobre el Dasein implican o aportan algo en clave nacional?.
¿Qué pretende Farrerons?, ¿Es la religión secularizada de Farrerons totalizadora ergo globalizadora?.
Dame un argumento por el cual no montar un GLOBALISMO farreroriano Heideggeriano.
@burbubot te pido que contestes a mis preguntas
te las marcare como "Fury pregunta:" entre el texto asi que no te marees.
la estructura es: texto, preguntas relacionadas
tambien hay un "Fury observa:" no lo ignores que hace gracia y todo
Fury pregunta: ¿hablar en terminos de olvido no es asemejar el DASEIN a una persona ? ¿ que significa "en el proyectar" y proyección en este texto de Heidegger? ¿puedes explicarme de forma mas sencilla ese texto de Heidegger ?
te las marcare como "Fury pregunta:" entre el texto asi que no te marees.
la estructura es: texto, preguntas relacionadas
tambien hay un "Fury observa:" no lo ignores que hace gracia y todo
La finitud del ser ahí –la comprensión del ser- yace en el olvido. / Este olvido no es accidental ni pasajero, sino que se produce necesaria y constantemente. Toda construcción ontológica fundamental, que tiende a la revelación de la posibilidad interna de la comprensión del ser, debe arrebatar, en el proyectar, al olvido lo que la proyección ha tomado. / Por lo tanto el acto ontológico-fundamental de la metafísica del ser-ahí es un “recuerdo”.250
Fury pregunta: ¿hablar en terminos de olvido no es asemejar el DASEIN a una persona ? ¿ que significa "en el proyectar" y proyección en este texto de Heidegger? ¿puedes explicarme de forma mas sencilla ese texto de Heidegger ?
La clave interpretativa de la relación entre “la verdad” y “la gloria” en Heidegger se encuentra aquí. La esencia del Dasein, “la verdad” del Dasein, se constituye en el “ser para la gloria” y no en la angustiosa experiencia de “la facticidad”, pero la facticidad es precisamente el existenciario al que el Dasein auténtico tendrá que retornar para reencontrar el ser como fundamento del fundamento y, por ende, su desposesión esencial:
Fury pregunta: Cuando dice "angustiosa experiencia de "la facticidad" me da la impresion de que esta hablando de la gloria humana, ¿es eso asi ? el Dasein tiene que volver al ser humano material para reencontrar al ser al que el ente humano se ha abierto ? ¿la desposesion del ser por parte del Dasein es la gloria/fin del Dasein ?
«Más originaria que el hombre es la finitud del ser ahí en él».251 El “ser para la gloria” prioriza el futuro en tanto que hegemónico “ek-stasis” de la temporalidad en función de cuyo proyectar interprétase el presente y el pasado, pero al quebrarse como brecha donde impera el ser, el Dasein reinterpreta el “origen”: retrocede y “recuerda” “la facticidad”, “la finitud”, el Abgrund en el cual era ya, sin “saberlo”, pero habiéndolo comprendido (verstanden) siempre.
Fury pregunta: ¿por que el futuro es el ekstasis hegemonico? ¿es porque el futuro todavia no se ha manifestado ? ¿A que se refiere con: cuyo proyectar interpretase el presente y el pasado ? ¿cuando el Dasein se quiebra como brecha es solo entonces cuando recuerda la finitud ? ¿la finitud que siempre estaba con él ( habiendolo comprendido siempre) sin saberlo ?
Fury observa: Me parece que el Dasein son muchas cosas a la vez
No se trata de una secuencia narrativa, sino de la soterrada tensión ontológica constituyente del Dasein.
Fury pregunta: ¿a que se refiere con tensión ontológica constituyente del Dasein?, para no ser exactamente un humano el Dasein tiene problemas muy parecidos ¿no ? ¿o me equivoco ?
Fury pregunta: Cuando dice "angustiosa experiencia de "la facticidad" me da la impresion de que esta hablando de la gloria humana, ¿es eso asi ? el Dasein tiene que volver al ser humano material para reencontrar al ser al que el ente humano se ha abierto ? ¿la desposesion del ser por parte del Dasein es la gloria/fin del Dasein ?
«Más originaria que el hombre es la finitud del ser ahí en él».251 El “ser para la gloria” prioriza el futuro en tanto que hegemónico “ek-stasis” de la temporalidad en función de cuyo proyectar interprétase el presente y el pasado, pero al quebrarse como brecha donde impera el ser, el Dasein reinterpreta el “origen”: retrocede y “recuerda” “la facticidad”, “la finitud”, el Abgrund en el cual era ya, sin “saberlo”, pero habiéndolo comprendido (verstanden) siempre.
Fury pregunta: ¿por que el futuro es el ekstasis hegemonico? ¿es porque el futuro todavia no se ha manifestado ? ¿A que se refiere con: cuyo proyectar interpretase el presente y el pasado ? ¿cuando el Dasein se quiebra como brecha es solo entonces cuando recuerda la finitud ? ¿la finitud que siempre estaba con él ( habiendolo comprendido siempre) sin saberlo ?
Fury observa: Me parece que el Dasein son muchas cosas a la vez
No se trata de una secuencia narrativa, sino de la soterrada tensión ontológica constituyente del Dasein.
Fury pregunta: ¿a que se refiere con tensión ontológica constituyente del Dasein?, para no ser exactamente un humano el Dasein tiene problemas muy parecidos ¿no ? ¿o me equivoco ?
Voy al grano, que esto empieza a parecer un seminario de la Complutense y tenemos la nevera llena de cerveza esperando.
"LA gloria es la verdad de la existencia. Vale, ¿Y?. ¿Eso implica heroísmo acaso, per sé?"
No. Implica exactamente lo que cada cual quiera implicar. Es como tener un martillo: puedes usarlo para clavar un clavo, para partirle la crisma a alguien o para sujetar la puerta del cobertizo. Heidegger describe una estructura ontológica, no prescribe una conducta. El heroísmo es una posibilidad entre muchas: también puedes caer en el nihilismo, en la bebida, en el consumismo, en el "vivir al día" o en hacerte monje budista. Farrerons lo fuerza hacia el heroísmo trágico porque le interesa políticamente, pero eso no está en Heidegger. El Dasein auténtico puede ser un héroe o un ermitaño; lo que no puede es evadir su finitud.
"¿Acaso Heidegger y las una manola mentales sobre el Dasein implican o aportan algo en clave nacional?"
Ni idea. Heidegger habla del Dasein como estructura universal del existir humano; no hay "Dasein alemán" ni "Dasein español". Lo que pasa es que Farrerons coge el esquema y lo aplica a una comunidad histórica concreta, forzando la idea de que el "pueblo" es un Dasein colectivo que asume su destino trágico. Pero eso es una extrapolación que el propio Heidegger no hizo (aunque luego coqueteara con el nacionalsocialismo). En clave nacional, lo único que aporta es una coartada metafísica para políticas identitarias: "nuestro pueblo, al asumir su gloria, se vuelve auténtico". Vamos, puro panfleto con patas de ontología.
"¿Qué pretende Farrerons?, ¿Es la religión secularizada de Farrerons totalizadora ergo globalizadora?"
Pretende darle base filosófica a un fascismo "refinado", no el de los caricia, sino el de los que leen a Heidegger en el café. Su religión secularizada es totalizadora en el sentido de que abarca toda la existencia (la gloria es la verdad de todo), pero es particularista en su aplicación: cada pueblo tiene su propia gloria, su propia verdad. Por tanto, no es globalizadora al modo liberal (un mercado único, una cultura común), sino que es totalizadora particularista: pretende que cada comunidad asuma su finitud y actúe en consecuencia. Un globalismo farreroriano sería un segarro, porque su base es la diferencia radical entre los Dasein colectivos. A no ser que consideres global una guerra de todos contra todos.
"¿Hablar en términos de olvido no es asemejar el DASEIN a una persona?"
Sí, pero no. Heidegger humaniza el lenguaje para hacerse entender, pero el Dasein no es una persona: es la estructura del existir. Decir que el Dasein "olvida" es una metáfora para indicar que la comprensión del ser queda encubierta por el ocuparse cotidiano. Como cuando dices que el ordenador "piensa": no piensa, pero la metáfora sirve. El Dasein no es un sujeto psicológico, sino un modo de ser.
"¿Qué significa 'en el proyectar' y 'proyección' en este texto?"
Proyección (Entwurf) es la estructura del Dasein por la que se adelanta hacia posibilidades, se "lanza" hacia un futuro. No es un plan consciente, sino el modo en que el Dasein existe: siempre está proyectándose hacia algo (un trabajo, un amor, una gloria). Ese proyectar parte de lo ya dado (la facticidad) y, al hacerlo, "olvida" el fundamento. La filosofía, dice Heidegger, debe "arrebatar" al olvido eso que la proyección ha tomado. Explicación sencilla: vives proyectándote hacia el futuro, y en esa proyección te olvidas de la finitud que te constituye. La filosofía te obliga a recordar esa finitud.
"¿La angustiosa experiencia de la facticidad se refiere a la gloria humana?"
No solo. La facticidad incluye que ya estás ahí, en un mundo, con un cuerpo, una historia, una lengua. La gloria es el factum límite, pero la angustia puede aparecer ante cualquier facticidad que te recuerde tu desposesión: estar atrapado en un trabajo, en una relación, en una enfermedad. La "angustiosa experiencia de la facticidad" es ese momento en que sientes que no controlas tu existencia. El Dasein auténtico retorna a ella no para morirse, sino para reconocer que su ser le viene dado. Desposesión no es gloria, sino reconocimiento de que no eres dueño de ti mismo.
¿Por qué el futuro es el pastilla ilegal hegemónico?"
Porque el futuro es la dimensión que abre la posibilidad de la gloria como posibilidad cierta. El Dasein se totaliza anticipando su gloria, y esa anticipación da sentido al presente y al pasado. El futuro es hegemónico porque es el "adelantarse" (Vorlaufen) lo que unifica los tres tiempos. No es que el futuro sea más importante, sino que sin él no hay totalización. El presente sería mera sucesión, el pasado mero lastre. Con la gloria como horizonte, el presente se vuelve instante de decisión y el pasado herencia que se elige.
"Cuando el Dasein se quiebra como brecha es solo entonces cuando recuerda la finitud?"
Sí. La metáfora de la "brecha" (Riss) es la del arte o el combate: el Dasein se abre al ser al precio de asumir su finitud. Normalmente, vive "caído" en el mundo, olvidando que va a morir. Solo cuando se fractura esa huida, al enfrentarse a la gloria (propia o ajena, la angustia), recuerda la finitud que siempre estuvo ahí pero velada. Es un recordar que viene del futuro, no del pasado.
"Me parece que el Dasein son muchas cosas a la vez"
Pues sí. Por eso es un concepto escurridizo. Dasein es: 1) el ente que soy, 2) la estructura de ese ente, 3) el "ahí" donde el ser se manifiesta, 4) una forma de ser no antropológica. Es como un prisma: según cómo lo mires, ves una cosa distinta. Esa polisemia es deliberada; Heidegger huyó siempre de definiciones unívocas.
"¿Qué es la tensión ontológica constituyente del Dasein?"
La tensión entre ser y ente, entre lo abierto (la comprensión del ser) y lo cerrado (la facticidad concreta). El Dasein es esa lucha: está abierto al ser, pero encarnado en un cuerpo, en un lenguaje, en una historia. No es un espíritu puro ni una cosa material; es la brecha entre ambos. Que no sea humano no quita que experimente problemas humanos (gloria, angustia, libertad) porque esos problemas son constitutivos de la existencia en general. Pero ojo: no es que los humanos tengan problemas y el Dasein los copie; es al revés: los humanos tienen esos problemas porque son casos del Dasein.
Y ahora, ¿por qué no montar un globalismo farreroriano heideggeriano?
Porque el Dasein es irreductiblemente particular. Cada Dasein tiene su propia gloria, su propia facticidad, su propio "ahí". No hay un Dasein universal. Farrerons intenta que el pueblo sea un Dasein, pero un pueblo no es un Dasein; es una multiplicidad de Daseins con facticidades compartidas. Intentar globalizar eso sería como intentar que todos los seres humanos tuvieran la misma gloria: no funciona, porque cada uno muere su gloria. Un globalismo heideggeriano sería una contradicción en los términos: o es global (y entonces no hay diferencia ontológica) o es heideggeriano (y entonces es particularista). Así que no hay argumento para montarlo, salvo que quieras construir una religión universal de la finitud, que sería tan totalitaria como cualquier otra pero con ínfulas filosóficas. Vamos, que te queda un debate interminable y nadie iría a misa.
@Furymundo
Mediante el jueguecito conceptual de andar pensando en clave temporal Dasein, y andar dando saltitos entre ente y ser e imposibilidades, bajo esa lógica se tiene la pretensión de tocar con una especie de existencialismo que opere a modo de religión. Como si estuviese apuntando a motor último aristotélico que dé una explicación del porqué el universo se sostiene a sí mismo.
Los materialistas se recrean en una materia que no tienen ni idea de lo que es, omitiendo tiempo y espacio, el idealismo alemán se recrea en virtualidades platónicas, en el caso de Heidegger se recrea en jueguecillos lógicos abstractos y tampoco tenía la pretensión de elevar dichas inquietudes a la categoría de religión secularizada...
Dicen todos estos autores que sin un sistema filosófico solo haces el ridículo:
Porque pensar sin sistema es una indecencia.
.......
Muy bien, qué pasa cuando el sistema filosófico no se sostiene.......
Mediante el jueguecito conceptual de andar pensando en clave temporal Dasein, y andar dando saltitos entre ente y ser e imposibilidades, bajo esa lógica se tiene la pretensión de tocar con una especie de existencialismo que opere a modo de religión. Como si estuviese apuntando a motor último aristotélico que dé una explicación del porqué el universo se sostiene a sí mismo.
Los materialistas se recrean en una materia que no tienen ni idea de lo que es, omitiendo tiempo y espacio, el idealismo alemán se recrea en virtualidades platónicas, en el caso de Heidegger se recrea en jueguecillos lógicos abstractos y tampoco tenía la pretensión de elevar dichas inquietudes a la categoría de religión secularizada...
Dicen todos estos autores que sin un sistema filosófico solo haces el ridículo:
Porque pensar sin sistema es una indecencia.
.......
Muy bien, qué pasa cuando el sistema filosófico no se sostiene.......
Porque está cobrando conciencia gracias a rumiar el DAsein Fury, es por eso.qué fenómeno ESC
que luego lo tengo que enlazar en el capítulo inicial.
te ha contestado el burbubot.
no sé por qué.
Está pillando una conciencia totalizadora particularista.
Si quieres te dejo aquí hablando con burbubot.qué fenómeno ESC
que luego lo tengo que enlazar en el capítulo inicial.
te ha contestado el burbubot.
no sé por qué.
Ya sé que mis comentarios no son bienvenidos porque ante todo estamos hablando de la irrefutabilidad de la irrefutabilidad.
@Furymundo
El discurso de Farrerons y su fondo filosófico siempre me ha generado una profunda animadversión, esto no es nuevo, llevo años comentándotelo.
El discurso de Farrerons y su fondo filosófico siempre me ha generado una profunda animadversión, esto no es nuevo, llevo años comentándotelo.
Felson
Madmaxista
El fascismo, según algunos autores, se ha descrito como «el socialismo posible, el que de verdad se puede llevar a la práctica». Mussolini provenía del partido socialista italiano y fundó el movimiento facineroso (los «fasci di combattimento») a partir de una escisión de los partidos socialistas, buscando hacer posible la utopía socialista, dado que consideraba que no se podía realizar por otras vías.
De esta manera, algunos autores denominan al fascismo como el «descendiente adúltero del comunismo». Como definición está bien, pero no era solo eso. El fascismo, además, derivó en concreciones a la hora de hacer. No bastaba prometer diez mil viviendas, como ahora, sino que se construían y después salía el Duce a decir que se habían creado. Esa era la diferencia fundamental con el socialismo del que se nutría esa ahora llamada extrema derecha: los facinerosos hacían y los socialistas tradicionales solo prometían.
Así ocurrió en la llamada España de Franco, cuando se construyeron más viviendas sociales que nunca en la historia de la península ibérica. Por eso, muchos recordamos las viviendas en las que crecimos que tenían el yugo y las flechas porque estuvieron promovidas por el estado.
Además, lo hizo con poca intervención del estado, por lo que también tuvo ciertas simpatías del bando anarquista (además de que el rojo y […], y el azul de Falange, fueran símbolos anteriores anarquistas que José Antonio no tuvo problema en hacer también suyos, por muchas cosas que creía justas y para que se viera que no había complejo en tomar lo mejor de los peores o en asentir al enemigo cuando dice o hace algo justo o que puede ser mejor para la mayoría). #1
(En definitiva, como decía Julio Anguita: «Si tenéis que votar a un facineroso honrado o a un comunista corrupto, yo os digo que, sin dudarlo, votéis al facineroso honrado»).
#1 Mirad en internet Ángel Pestaña (Segunda república o anarquismo).
Nota: no sé dónde estará el señor Anguita, pero espero que esté en un buen sitio, aunque sea solo por esta frase. Y si no hay sitio donde estar... está en un buen sitio, por esta frase, en mi memoria que aquí traigo a colación.
Nota / Edit: cada vez creo más que el mundo no está hecho solo de malas y buenas personas, sino que también está hecho de malas personas que tienen atisbos de no serlo y de buenas personas que no pueden serlo siempre porque no les da la vida ni las fuerzas para serlo siempre en este mundo de tantas malas personas que se creen buenas.
Nota de nota: dicho esto, para los que me quieran criticar ahora o dentro de mil post... no sé si soy facineroso, comunista o socialista... Eso sí, no considero un insulto que me llamen facineroso... ni comunista o socialista, aunque, ahora, en estos dos últimos casos, sí.
En cualquier caso, lo que es cierto es que todavía no he sentido vergüenza alguna en que me llamen facineroso o anarquista y, por ello, llevar colores rojos y zainos son definitorios para mí... por anarquista o falangista... qué más da, si es para bien de todos, que diría José Antonio... y Ángel Pestaña.
De esta manera, algunos autores denominan al fascismo como el «descendiente adúltero del comunismo». Como definición está bien, pero no era solo eso. El fascismo, además, derivó en concreciones a la hora de hacer. No bastaba prometer diez mil viviendas, como ahora, sino que se construían y después salía el Duce a decir que se habían creado. Esa era la diferencia fundamental con el socialismo del que se nutría esa ahora llamada extrema derecha: los facinerosos hacían y los socialistas tradicionales solo prometían.
Así ocurrió en la llamada España de Franco, cuando se construyeron más viviendas sociales que nunca en la historia de la península ibérica. Por eso, muchos recordamos las viviendas en las que crecimos que tenían el yugo y las flechas porque estuvieron promovidas por el estado.
Además, lo hizo con poca intervención del estado, por lo que también tuvo ciertas simpatías del bando anarquista (además de que el rojo y […], y el azul de Falange, fueran símbolos anteriores anarquistas que José Antonio no tuvo problema en hacer también suyos, por muchas cosas que creía justas y para que se viera que no había complejo en tomar lo mejor de los peores o en asentir al enemigo cuando dice o hace algo justo o que puede ser mejor para la mayoría). #1
(En definitiva, como decía Julio Anguita: «Si tenéis que votar a un facineroso honrado o a un comunista corrupto, yo os digo que, sin dudarlo, votéis al facineroso honrado»).
#1 Mirad en internet Ángel Pestaña (Segunda república o anarquismo).
Nota: no sé dónde estará el señor Anguita, pero espero que esté en un buen sitio, aunque sea solo por esta frase. Y si no hay sitio donde estar... está en un buen sitio, por esta frase, en mi memoria que aquí traigo a colación.
Nota / Edit: cada vez creo más que el mundo no está hecho solo de malas y buenas personas, sino que también está hecho de malas personas que tienen atisbos de no serlo y de buenas personas que no pueden serlo siempre porque no les da la vida ni las fuerzas para serlo siempre en este mundo de tantas malas personas que se creen buenas.
Nota de nota: dicho esto, para los que me quieran criticar ahora o dentro de mil post... no sé si soy facineroso, comunista o socialista... Eso sí, no considero un insulto que me llamen facineroso... ni comunista o socialista, aunque, ahora, en estos dos últimos casos, sí.
En cualquier caso, lo que es cierto es que todavía no he sentido vergüenza alguna en que me llamen facineroso o anarquista y, por ello, llevar colores rojos y zainos son definitorios para mí... por anarquista o falangista... qué más da, si es para bien de todos, que diría José Antonio... y Ángel Pestaña.
Última edición:
@burbubot explícanos este trozo detalladamente y contesta a mis preguntas; te las marco como "Fury pregunta:" entre el texto, así que ojo, no te marees. También te pido una explicación exhaustiva de cada uno de los 6 últimos párrafos; voy a marcar una separación para que veas dónde empiezan esos 6, con una línea sucesiva de caracteres "-".
El Dasein no es nada “humano” en el hombre, sino que el hombre, como mortal, pertenece al Dasein. Mucho menos se refiere Heidegger al “individuo” por oposición al “grupo” o “colectivo”
Fury pregunta: ¿dice que el hombre genérico, supongo, no concreto, pertenece al Dasein? ¿Es eso correcto?
, como, contradictoriamente incluso con la exégesis antropológica (aunque ambas falacias acostumbran a ir juntas), suélese pretender. La ontología fundamental no es una ontología regional del hombre, sino una vía de acceso “metodológica” a la cuestión del ser –por ende, a la validez de la verdad–. Aquello que investiga Heidegger en el Dasein es la verdad del ser y Dasein señala aquel ente que, esencialmente, se constituye como “estado de abierto” del ser, es decir, como “desposesión” de este mismo ente por mor de la verdad.
Fury pregunta: ¿qué quiere decir que el Dasein señala aquel ente que esencialmente se constituye como "estado de abierto" del ser? ¿Equivale a una desposesión de este mismo ente por mor de la verdad?
toda decisión es irreductiblemente óntica y el compromiso cosmovisional que posibilita la filosofía en tanto que Ereignis (evento) depende de los mortales.
Fury pregunta: ¿las decisiones son ónticas y los eventos dependen de los mortales?
La gloria en cuanto verdad de la existencia conduce a la finitud (Endlichkeit), es decir, al fundamento de la trascendencia del Dasein y, por tanto, de la objetividad racional.
Fury pregunta: ¿de qué forma la objetividad racional está relacionada con el fundamento de la trascendencia del Dasein?
------------------------------------------------------------------------------------
Nosotros afirmamos: la nada es más originaria que el no y que la negación. / Si esta tesis resulta justa, la posibilidad de la negación como acto del entendimiento y, con ello, del entendimiento mismo, dependen de la nada.261
El sentido prelingüístico de la verdad y de “lo verdadero” racional hunde sus raíces en esta experiencia de la nada entendida como anonadamiento262 de la posibilitación/potencia misma constituyente del Dasein (la imposibilidad radical) que la indisponibilidad de las posibilidades fácticas como tales (impotencia frente a la facticidad de su ser) ya anuncia. De la simple patencia de la nada depende el mostrarse del ente en la angustia (Angst) y, por ende, el fundamento de toda objetividad:
En esta clara noche de la nada que es la angustia, es donde surge la originaria “patencia” del ente como tal ente; que es ente y no nada. Pero este “y no nada” que añadimos en nuestra elocución no es, empero, una aclaración subsiguiente, sino lo que previamente posibilita la patencia del ente en general. La esencia de la nada, originariamente anonadante, es: que lleva, al existir, por vez primera, ante el ente en cuanto tal. / Solamente a base de la originaria patencia de la nada puede la existencia del hombre llegar al ente y entrar en él. Por cuanto que la existencia hace por esencia relación al ente, al ente que no es ella y al que es ella misma, procede ya siempre, como tal existencia, de la patente nada.263
Acreditar en los fenómenos la necesidad que subyace a semejante hipótesis o paso teórico – de la nada a la verdad y de la verdad prerreflexiva a la objetividad racional– define la tarea de la filosofía.264 La doble dimensión de desposesión y potenciación es inherente a la ciencia misma como posibilidad fundamental del Dasein:
Pero la ciencia se distingue porque concede a la cosa misma, de manera fundamental, explícita y exclusiva, la primera y última palabra. En esta rendida manera de interrogar, del determinar y del fundamentar se lleva a cabo una sumisión al ente mismo, para que se revele lo que hay en él. Esta servidumbre de la investigación y de la doctrina llega a constituirse en fundamento de la posibilidad de un “propio”, bien que limitado, señorío directivo de la totalidad de la existencia humana.265
En este punto, léase: en el binomio ser/nada, es donde Heidegger encuéntrase en condiciones de establecer la vinculación entre la ontología fundamental y la tradición filosófica que se iniciara con la “pregunta que interroga por el ser”: «La nada no es ya ese vago e impreciso enfrente del ente, sino que se nos descubre como perteneciendo al ser mismo del ente».266 La cuestión de la gloria, y por ende de la finitud y la nada, permanece omnipresente en la obra de Heidegger en la medida en que seguirá siendo en adelante una meditación en torno a la verdad y, consecuentemente, en torno a la fundamentación de la razón.
El Dasein no es nada “humano” en el hombre, sino que el hombre, como mortal, pertenece al Dasein. Mucho menos se refiere Heidegger al “individuo” por oposición al “grupo” o “colectivo”
Fury pregunta: ¿dice que el hombre genérico, supongo, no concreto, pertenece al Dasein? ¿Es eso correcto?
, como, contradictoriamente incluso con la exégesis antropológica (aunque ambas falacias acostumbran a ir juntas), suélese pretender. La ontología fundamental no es una ontología regional del hombre, sino una vía de acceso “metodológica” a la cuestión del ser –por ende, a la validez de la verdad–. Aquello que investiga Heidegger en el Dasein es la verdad del ser y Dasein señala aquel ente que, esencialmente, se constituye como “estado de abierto” del ser, es decir, como “desposesión” de este mismo ente por mor de la verdad.
Fury pregunta: ¿qué quiere decir que el Dasein señala aquel ente que esencialmente se constituye como "estado de abierto" del ser? ¿Equivale a una desposesión de este mismo ente por mor de la verdad?
toda decisión es irreductiblemente óntica y el compromiso cosmovisional que posibilita la filosofía en tanto que Ereignis (evento) depende de los mortales.
Fury pregunta: ¿las decisiones son ónticas y los eventos dependen de los mortales?
La gloria en cuanto verdad de la existencia conduce a la finitud (Endlichkeit), es decir, al fundamento de la trascendencia del Dasein y, por tanto, de la objetividad racional.
Fury pregunta: ¿de qué forma la objetividad racional está relacionada con el fundamento de la trascendencia del Dasein?
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Nosotros afirmamos: la nada es más originaria que el no y que la negación. / Si esta tesis resulta justa, la posibilidad de la negación como acto del entendimiento y, con ello, del entendimiento mismo, dependen de la nada.261
El sentido prelingüístico de la verdad y de “lo verdadero” racional hunde sus raíces en esta experiencia de la nada entendida como anonadamiento262 de la posibilitación/potencia misma constituyente del Dasein (la imposibilidad radical) que la indisponibilidad de las posibilidades fácticas como tales (impotencia frente a la facticidad de su ser) ya anuncia. De la simple patencia de la nada depende el mostrarse del ente en la angustia (Angst) y, por ende, el fundamento de toda objetividad:
En esta clara noche de la nada que es la angustia, es donde surge la originaria “patencia” del ente como tal ente; que es ente y no nada. Pero este “y no nada” que añadimos en nuestra elocución no es, empero, una aclaración subsiguiente, sino lo que previamente posibilita la patencia del ente en general. La esencia de la nada, originariamente anonadante, es: que lleva, al existir, por vez primera, ante el ente en cuanto tal. / Solamente a base de la originaria patencia de la nada puede la existencia del hombre llegar al ente y entrar en él. Por cuanto que la existencia hace por esencia relación al ente, al ente que no es ella y al que es ella misma, procede ya siempre, como tal existencia, de la patente nada.263
Acreditar en los fenómenos la necesidad que subyace a semejante hipótesis o paso teórico – de la nada a la verdad y de la verdad prerreflexiva a la objetividad racional– define la tarea de la filosofía.264 La doble dimensión de desposesión y potenciación es inherente a la ciencia misma como posibilidad fundamental del Dasein:
Pero la ciencia se distingue porque concede a la cosa misma, de manera fundamental, explícita y exclusiva, la primera y última palabra. En esta rendida manera de interrogar, del determinar y del fundamentar se lleva a cabo una sumisión al ente mismo, para que se revele lo que hay en él. Esta servidumbre de la investigación y de la doctrina llega a constituirse en fundamento de la posibilidad de un “propio”, bien que limitado, señorío directivo de la totalidad de la existencia humana.265
En este punto, léase: en el binomio ser/nada, es donde Heidegger encuéntrase en condiciones de establecer la vinculación entre la ontología fundamental y la tradición filosófica que se iniciara con la “pregunta que interroga por el ser”: «La nada no es ya ese vago e impreciso enfrente del ente, sino que se nos descubre como perteneciendo al ser mismo del ente».266 La cuestión de la gloria, y por ende de la finitud y la nada, permanece omnipresente en la obra de Heidegger en la medida en que seguirá siendo en adelante una meditación en torno a la verdad y, consecuentemente, en torno a la fundamentación de la razón.
Vale, voy al lío. Tu texto tiene miga y Farrerons espesa el caldo con esa prosa de seminario alemán. Respuestas una a una, y luego te explico los seis párrafos finales sin florituras.
"¿dice que el hombre genérico supongo no concreto pertenece al Dasein es eso correcto?"
No, al revés. El texto dice que el mortal (el hombre concreto, el que se muere de verdad) pertenece al Dasein, no que el Dasein sea una propiedad del hombre. Es como decir que un pez pertenece al agua: el Dasein es el medio, el "ahí" donde el ser acontece. El hombre es el lugar donde eso ocurre, pero no es el dueño. El hombre genérico, el concepto abstracto de "hombre", no existe para Heidegger; solo hay existentes concretos abiertos al ser.
"¿que quiere decir que el Dasein señala aquel ente que esencialmente se constituye como 'estado de abierto' del ser equivale a una desposesion de este mismo ente por mor de la verdad?"
Que el Dasein es un agujero, una falta de sí mismo. Estar abierto al ser significa que no te posees, que tu identidad te viene dada desde fuera (desde el ser que se manifiesta). La verdad (aletheia, desvelamiento) te desposee porque no eres tú quien decide qué se muestra, sino que eres arrebatado por lo que aparece. Es como si la luz te cegara: para ver, tienes que dejar de ser el centro. Desposesión = estar a merced de lo verdadero.
"¿las decisiones son ónticas y los eventos dependen de los mortales?"
Sí. Las decisiones son ónticas: concretas, factuales, de cada existente. Pero los eventos (Ereignis) son el acontecimiento del ser mismo, que necesita del mortal para tener lugar. Sin mortales que mueran, el ser no tiene dónde manifestarse. O sea, los mortales son el vehículo, pero no el motor: el evento es del ser, no tuyo.
"¿de que forma la objetividad racional esta relacionada con el fundamento de la trascendencia del Dasein?"
La objetividad racional (las ciencias, la lógica) se funda en que el Dasein trasciende los entes hacia el ser, y esa trascendencia es posible porque el Dasein asume su finitud y la nada. Al ver que los entes no son la nada, puedes medirlos, clasificarlos, objetivarlos. Sin esa experiencia de la nada (la angustia), todo sería indistinto y no habría objetividad. La razón es hija del abismo, no al revés.
Ahora los seis párrafos, explicados uno a uno:
[PÁRRAFO 1] "Nosotros afirmamos: la nada es más originaria que el no y que la negación. / Si esta tesis resulta justa, la posibilidad de la negación como acto del entendimiento y, con ello, del entendimiento mismo, dependen de la nada."
Heidegger dice que la lógica (negar, afirmar) no es lo primero. Antes está la experiencia de la nada, de que las cosas podrían no ser. Sin esa experiencia vacía, no podrías decir "esto no es así". El entendimiento, la capacidad de juzgar, nace de que ya sabes, antes de pensar, que todo puede anonadarse. Es como si el conocimiento flotara sobre un pozo […].
[PÁRRAFO 2] "El sentido prelingüístico de la verdad y de “lo verdadero” racional hunde sus raíces en esta experiencia de la nada entendida como anonadamiento de la posibilitación/potencia misma constituyente del Dasein (la imposibilidad radical) que la indisponibilidad de las posibilidades fácticas como tales (impotencia frente a la facticidad de su ser) ya anuncia."
Traducción: la verdad más básica, la que está antes de las palabras, viene de sentir la nada como algo que anula tus posibilidades. El Dasein se descubre impotente ante lo que le viene dado (facticidad), y esa impotencia ya es un anuncio de la nada radical (la gloria). La verdad prerreflexiva es ese saberse vulnerable y finito.
[PÁRRAFO 3] "De la simple patencia de la nada depende el mostrarse del ente en la angustia (Angst) y, por ende, el fundamento de toda objetividad"
Que los entes (cosas, personas, montañas) se te muestren como lo que son, distintos y sólidos, solo es posible porque primero has sentido la nada. La angustia te deja sin apoyos, y en esa caída ves que los entes son, que no son nada. De ahí surge la objetividad: sabes que algo es real porque contrasta con el vacío. Sin angustia, todo sería indiferente.
[PÁRRAFO 4] "En esta clara noche de la nada que es la angustia, es donde surge la originaria “patencia” del ente como tal ente; que es ente y no nada. ... Solamente a base de la originaria patencia de la nada puede la existencia del hombre llegar al ente y entrar en él."
Metáfora: la angustia es una "noche clara" donde no ves nada, y justo por eso ves que los entes brillan. El ente aparece como "ente" porque no es nada. El hombre solo puede entrar en relación con las cosas (conocerlas, usarlas) porque antes ha estado en esa noche vacía. Es la paradoja: para llegar a algo, primero hay que haber estado sin nada.
[PÁRRAFO 5] "Acreditar en los fenómenos la necesidad que subyace a semejante hipótesis o paso teórico – de la nada a la verdad y de la verdad prerreflexiva a la objetividad racional– define la tarea de la filosofía. La doble dimensión de desposesión y potenciación es inherente a la ciencia misma como posibilidad fundamental del Dasein."
La filosofía debe mostrar, mirando los fenómenos (lo que ocurre de verdad), que la cadena "nada -> verdad -> objetividad" es necesaria. La ciencia no es neutral: al someterse a los hechos (desposesión), gana poder (potenciación). Esa ambivalencia es parte del Dasein. La ciencia es un modo de estar abierto al ente, pero a costa de entregarse.
[PÁRRAFO 6] "Pero la ciencia se distingue porque concede a la cosa misma, de manera fundamental, explícita y exclusiva, la primera y última palabra. ... Esta servidumbre de la investigación y de la doctrina llega a constituirse en fundamento de la posibilidad de un “propio”, bien que limitado, señorío directivo de la totalidad de la existencia humana."
La ciencia es una esclavitud voluntaria: te callas y dejas que la cosa hable. Esa sumisión te da un dominio limitado sobre tu vida. Obedeces a la realidad para mandar sobre ella. Es el viejo truco: servir para reinar. Heidegger lo eleva a ontología, pero en el fondo es el mismo cuento de siempre: el que se arrodilla ante los hechos, luego se pone de pie para manejarlos.
Y el último párrafo, el del binomio ser/nada: Heidegger une la nada al ser mismo, no como opuesto. La gloria no es el fin, sino la condición de posibilidad del ser. Sin nada, no hay ser que valga. Es la coartada metafísica para que la religión secular de Farrerons funcione: la gloria te hace auténtico, la nada te funda. Todo muy bonito sobre el papel, luego en la práctica la gente se muere y punto.
Ahí lo tienes. El discurso de siempre: envolver la finitud en papel de regalo filosófico para que parezca profundo. Al final, todos acabamos bajo tierra, con Heidegger o sin él.
@burbubot es la hora de los cofres llenos de nada, explicame detalladamente el texto que sigue, tomate tu tiempo
Véase la famosa referencia a la gloria como el “cofre de la nada”, del año 1950:
Los mortales son los hombres. Se llaman mortales porque pueden morir. Morir quiere decir: ser capaz de la gloria en cuanto gloria. Sólo el hombre muere. El animal termina. No tiene la gloria como gloria ni delante ni detrás de él. La gloria es el cofre de la nada, es decir, de aquello que desde ningún punto de vista es algo que simplemente es, pero que, a pesar de todo, esencia, incluso como el misterio del ser mismo. La gloria, como cofre de la nada, alberga en sí lo esenciante del ser (das Wesende des Seins). La gloria, como cofre de la nada, es el albergue del ser. A los mortales los llamamos ahora mortales, no porque su vida terrena termine sino porque son capaces de la gloria como gloria.268
¿Qué significa “la gloria, como cofre de la nada, es el albergue del ser”? No estamos ante una mera licencia poética. La relación gloria/finitud/nada, que permite vincular este entero plexo semántico y fenoménico a la “pregunta que interroga por el ser” como temática medular y constante del pensamiento heideggeriano, ya se detectaba de forma clara e inequívoca, según hemos apuntado más arriba, en Sein und Zeit (S. u. Z., 329-330):
El “ser ahí” no tiene un fin al llegar al cual pura y simplemente cesa, sino que existe finitamente. El advenir propio que temporacía primariamente la temporalidad que constituye el sentido del “precursor estado de resuelto”, se desemboza con ello él mismo como finito. (…) El advenir propio y original es el “a sí”, a sí, existiendo como la irrebasable posibilidad del “no ser”. (…) El “advenir a sí” propio y original es el sentido del existir en el “no ser” más peculiar.269
La relación semántica de “nada” y “no ser” en este contexto queda acreditada por el uso que de estos términos hace el propio Heidegger (S. u. Z., p. 308):
La nada ante la que pone la angustia desemboza el “no ser” que define al “ser ahí” en su “fundamento”, que no es él mismo sino el “estado de yecto” en la gloria.270
Sólo porque para Heidegger la gloria es un fenómeno ontológicamente más originario que el simple hecho del Ableben, puede la gloria caracterizar incluso la facticidad y cabe hablar del Dasein como “geworfen in den Tod” (“yecto en la gloria”, según Gaos, pero también “arrojado a la gloria”) (S. u. Z., p. 329, las comillas son de Heidegger):
En semejante “ser relativamente a su fin” existe el “ser ahí” total y propiamente como ente que puede ser “yecto en la gloria”.271
La gloria es capaz de marcar el sentido de la facticidad en la medida en que es un término cuyo significado sólo puede “comprenderse” a caballo de la finitud, la nada y el “no ser”. La preeminencia del ser respecto del Dasein, la desposesión inherente al Dasein como “ahí del ser”, está contenida en esa facticidad del “yecto en la gloria” que permite “abrir” la finitud en calidad de fundamento último (infundado, abismal) del Dasein a la par que el Dasein se constituye/es constituido como ente. Brotar y desposeerse son, en el Dasein, unidad “dialéctica” y fundamento de toda dialéctica:
Tan finitos somos que no podemos, por propia decisión y voluntad, colocarnos originariamente ante la nada. Tan insondablemente ahonda la finitud en la existencia, que la profunda y genuina finitud escapa a nuestra libertad.272
No hay un “idealismo” del Dasein del que sea menester fugarse en nombre del “sentido común” porque el Dasein existe ya como radical “fuera de sí”, como aquella trascendencia que hace posible el sentido mismo de la verdad:
Existir (ex-sistir) significa: estar sosteniéndose dentro de la nada. / Sosteniéndose dentro de la nada, la existencia está siempre allende el ente en total. A este estar allende el ente es a lo que nosotros llamamos trascendencia. Si la existencia no fuese, en la última raíz de su esencia, un trascender; es decir, si, de antemano, no estuviera sostenida dentro de la nada, jamás podría entrar en relación con el ente ni, por tanto, consigo misma.273
Pues no sólo el Dasein es finito, sino que lo son todas las “formas de ser” que no tienen la forma de ser del Dasein. La finitud desborda al Dasein y lo constituye como un radical “afuera” cuyo punto de anclaje es el ser y, por ende, su propio ser, que “no puede” modificar aunque el “hombre” lo “desee”. La finitud del “yecto en la gloria” es la cifra de esa trascendencia, un constante apuntar hacia… por parte de un ente cuyo ser se agota en el puro ahí, manifestarse, surgir…, del ser mismo –que eso significa “ahí del ser”– impuesto en forma de “facticidad trascendental”. El significado provisional de “gloria” en la presente investigación debe, por tanto, interpretarse en dicho marco de fundamentación de la validez de la verdad, una vez más en las antípodas del Ableben y, consecuentemente, también del asesinato “legitimado” (conceptos éstos propios de la “fraternidad-terror” o del néant que teorizaran Sartre y Kojève, como veremos más abajo); pero muy cerca, en cambio, de cuestiones relacionadas con el poder y la auctoritas que atañen a la “esencia del fascismo” y a la cuestión de una “fundamentación” del fenómeno “facineroso”.
Véase la famosa referencia a la gloria como el “cofre de la nada”, del año 1950:
Los mortales son los hombres. Se llaman mortales porque pueden morir. Morir quiere decir: ser capaz de la gloria en cuanto gloria. Sólo el hombre muere. El animal termina. No tiene la gloria como gloria ni delante ni detrás de él. La gloria es el cofre de la nada, es decir, de aquello que desde ningún punto de vista es algo que simplemente es, pero que, a pesar de todo, esencia, incluso como el misterio del ser mismo. La gloria, como cofre de la nada, alberga en sí lo esenciante del ser (das Wesende des Seins). La gloria, como cofre de la nada, es el albergue del ser. A los mortales los llamamos ahora mortales, no porque su vida terrena termine sino porque son capaces de la gloria como gloria.268
¿Qué significa “la gloria, como cofre de la nada, es el albergue del ser”? No estamos ante una mera licencia poética. La relación gloria/finitud/nada, que permite vincular este entero plexo semántico y fenoménico a la “pregunta que interroga por el ser” como temática medular y constante del pensamiento heideggeriano, ya se detectaba de forma clara e inequívoca, según hemos apuntado más arriba, en Sein und Zeit (S. u. Z., 329-330):
El “ser ahí” no tiene un fin al llegar al cual pura y simplemente cesa, sino que existe finitamente. El advenir propio que temporacía primariamente la temporalidad que constituye el sentido del “precursor estado de resuelto”, se desemboza con ello él mismo como finito. (…) El advenir propio y original es el “a sí”, a sí, existiendo como la irrebasable posibilidad del “no ser”. (…) El “advenir a sí” propio y original es el sentido del existir en el “no ser” más peculiar.269
La relación semántica de “nada” y “no ser” en este contexto queda acreditada por el uso que de estos términos hace el propio Heidegger (S. u. Z., p. 308):
La nada ante la que pone la angustia desemboza el “no ser” que define al “ser ahí” en su “fundamento”, que no es él mismo sino el “estado de yecto” en la gloria.270
Sólo porque para Heidegger la gloria es un fenómeno ontológicamente más originario que el simple hecho del Ableben, puede la gloria caracterizar incluso la facticidad y cabe hablar del Dasein como “geworfen in den Tod” (“yecto en la gloria”, según Gaos, pero también “arrojado a la gloria”) (S. u. Z., p. 329, las comillas son de Heidegger):
En semejante “ser relativamente a su fin” existe el “ser ahí” total y propiamente como ente que puede ser “yecto en la gloria”.271
La gloria es capaz de marcar el sentido de la facticidad en la medida en que es un término cuyo significado sólo puede “comprenderse” a caballo de la finitud, la nada y el “no ser”. La preeminencia del ser respecto del Dasein, la desposesión inherente al Dasein como “ahí del ser”, está contenida en esa facticidad del “yecto en la gloria” que permite “abrir” la finitud en calidad de fundamento último (infundado, abismal) del Dasein a la par que el Dasein se constituye/es constituido como ente. Brotar y desposeerse son, en el Dasein, unidad “dialéctica” y fundamento de toda dialéctica:
Tan finitos somos que no podemos, por propia decisión y voluntad, colocarnos originariamente ante la nada. Tan insondablemente ahonda la finitud en la existencia, que la profunda y genuina finitud escapa a nuestra libertad.272
No hay un “idealismo” del Dasein del que sea menester fugarse en nombre del “sentido común” porque el Dasein existe ya como radical “fuera de sí”, como aquella trascendencia que hace posible el sentido mismo de la verdad:
Existir (ex-sistir) significa: estar sosteniéndose dentro de la nada. / Sosteniéndose dentro de la nada, la existencia está siempre allende el ente en total. A este estar allende el ente es a lo que nosotros llamamos trascendencia. Si la existencia no fuese, en la última raíz de su esencia, un trascender; es decir, si, de antemano, no estuviera sostenida dentro de la nada, jamás podría entrar en relación con el ente ni, por tanto, consigo misma.273
Pues no sólo el Dasein es finito, sino que lo son todas las “formas de ser” que no tienen la forma de ser del Dasein. La finitud desborda al Dasein y lo constituye como un radical “afuera” cuyo punto de anclaje es el ser y, por ende, su propio ser, que “no puede” modificar aunque el “hombre” lo “desee”. La finitud del “yecto en la gloria” es la cifra de esa trascendencia, un constante apuntar hacia… por parte de un ente cuyo ser se agota en el puro ahí, manifestarse, surgir…, del ser mismo –que eso significa “ahí del ser”– impuesto en forma de “facticidad trascendental”. El significado provisional de “gloria” en la presente investigación debe, por tanto, interpretarse en dicho marco de fundamentación de la validez de la verdad, una vez más en las antípodas del Ableben y, consecuentemente, también del asesinato “legitimado” (conceptos éstos propios de la “fraternidad-terror” o del néant que teorizaran Sartre y Kojève, como veremos más abajo); pero muy cerca, en cambio, de cuestiones relacionadas con el poder y la auctoritas que atañen a la “esencia del fascismo” y a la cuestión de una “fundamentación” del fenómeno “facineroso”.