El problema del budismo.

El budismo, la religión que promete el vacío y deja al practicante sin Dios​

El cristianismo lo descartó por culpabilizador, el islam por violento, el judaísmo le descartó a él por no estar circuncidado. Cuando parecía que solo quedaba el budismo, la conclusión fue la misma: también es una trampa. Así arranca un análisis que lleva años coleando y que estos días vuelve a la palestra: la tesis de que las grandes religiones mayoritarias, incluidas las orientales, comparten un mismo defecto de fábrica —anular el potencial creador del ser humano— y que solo uno mismo puede encontrar a Dios dentro de sí.

El argumento central es que el budismo sustituye el concepto de Dios (brahman) por el de vacío (shunyata) y dirige todas sus prácticas —yoga, meditación— hacia la nada en lugar de hacia el todo. La crítica no es nueva: ya Nietzsche señaló que el budismo era «el cristianismo de la civilización hindú», con la misma ansia de paz y el mismo cansancio del mundo. Pero aquí se añade un matiz práctico: si te esfuerzas en conducir para dejar de conducir, te quedas bloqueado. Eso es, según esta lectura, lo que consiguen los budistas: quedarse inactivos, evitando los placeres del mundo, zombis en busca de un vacío que en realidad es oscuridad.

El vacío no es la nada: el problema de las definiciones​

La discusión se enreda pronto en semántica. Para unos, el vacío es simplemente la no consciencia del todo, la ignorancia ante él; para otros, es una fuerza descomunal, el origen de las galaxias, y confundirlo con un hueco es un error de bulto. «El vacío, cuyo máximo exponente son los agujeros negros, son el origen de todas las galaxias», se llega a afirmar, antes de acusar al interlocutor de mezclar conceptos físicos con categorías morales. La respuesta no se hace esperar: cuando la gente habla de vacío piensa en una mochila sin nada dentro, no en una fuerza cósmica.

El budismo, mientras tanto, tiene 2.500 años, muchas escuelas y una literatura abundante. Para conocer su objetivo, se argumenta, lo ideal es atender a lo que decía el propio Buda: la purificación de la mente, la erradicación de dukkha. Eso es el nirvana. Y hay quien recuerda que el budismo primitivo reinterpretó el panteón brahmánico y ninguno de sus devas fue considerado creador, lo que permite una lectura plenamente materialista de la enseñanza. Para el budismo, todo el samsara está hecho de dos ladrillos básicos: materia y mente.

La vida no es sufrimiento: la réplica a las nobles verdades​

Una de las objeciones más repetidas apunta a la primera noble verdad. Si la vida es sufrimiento, el budismo induce a fijarse en lo negativo, y el pensamiento es creación: fijándote constantemente en el sufrimiento no podrás evitar generar sufrimiento. La vida no es sufrimiento, se replica, la vida es vida, y dentro de ella hay muchas cosas, entre ellas el sufrimiento, que puede obviarse una vez has encontrado a Dios dentro de ti. La solución budista —escapar de él no deseando— se antoja inviable: si el deseo es intrínseco a la vida, no se puede evitar.

No todos los diagnósticos son tan duros. Hay quien sostiene que el problema es hablar de un Dios cuando en realidad es una palabra que se queda pequeña y desfasada, y que lo que hay es un todo inefable, infinito y eterno. Y hay quien recuerda que el budismo no es una religión negativa por vocación, sino que su núcleo es la liberación del sufrimiento, y que si experimentamos dukkha por una causa concreta lo mejor es remover esa causa. Si beber alcohol nos causa sufrimiento, sentarse a meditar para resolverlo es estúpido; lo correcto es dejar de beber.

El nirvana como deseo egoico: el círculo vicioso​

La crítica más incisiva llega al final del camino. El nirvana significa originalmente extinción, como la extinción de una llama que se apaga. Buscar la extinción de la propia existencia concreta es, según esta lectura, un deseo egoico, y además imposible: tú ya eres el todo, ya eres eterno, y las experiencias que vayas a vivir son infinitas porque el todo es infinito. «Solo buscáis extinguir vuestra existencia concreta, lo cual es un deseo egoico», se resume, antes de calificar el planteamiento de nihilismo espiritual.

Frente a eso, la defensa del budismo como sendero práctico: cuando uno lee el Canon Pali no puede evitar sonreír con las supersticiones que practicaban los contemporáneos del Buda y que ellos consideraban verdades reveladas. Uno puede comprar toda clase de magufadas estériles que enredan la mente en más sufrimiento, o emprender el afanoso sendero que conduce a la liberación. La cuestión, en el fondo, es cómo liberarse del dukkha cuando tienes un trabajo de mierda.

La sombra del control: de las religiones abrahámicas al budismo​

El hilo deriva hacia una sospecha más amplia: todas las religiones mayoritarias no dejan de ser un tipo de control sobre las masas, grabando en la psique que el único camino para llegar a sentir la divinidad es el suyo. El cristianismo, el islam y el judaísmo son abominables por su intolerancia, su rigidez y su insistencia en la fe y el sometimiento a la autoridad externa en lugar de la práctica y el conocimiento interno. Esa fe que te piden es, para esta corriente, la prueba más absoluta del engaño: si no te engañasen, no te pedirían que creyeses nada.

La versión exotérica de las grandes religiones no es sino una herramienta de control, se argumenta, mientras se reivindica la inmanencia: Dios es a la vez trascendencia y presencia dentro de nosotros, el Reino de los Cielos está en nuestro interior y a la vez nosotros estamos en el interior de Él. Macrocosmos y microcosmos íntimamente relacionados. El problema, concluye otra voz, es que no hay problema alguno: el budismo es el budismo, el islam es el islam. Lo sigues o no lo sigues. Si le ves algún problema, no deberías seguirlo.

El análisis se atasca exactamente ahí, en el punto en que las definiciones dejan de ser operativas. Unos sostienen que el vacío es ignorancia; otros, que es la fuerza que genera galaxias. Unos ven en el nirvana una extinción; otros, una liberación. Y mientras tanto, la pregunta de fondo sigue sin respuesta: si todas las religiones mayoritarias son trampas, ¿por dónde se sale?