¿Cuánta gente tiene alma? ¿Qué son los que no tienen?

Tener alma o ser un NPC: la grieta que recorre la desconfianza​

Hay quien asegura que solo un 15% de la población tiene alma y que el resto son cuerpos vacíos que actúan por guion. El discurso, que se extiende por comunidades digitales en español, parte de una escena cotidiana: el vagón de metro lleno de pasajeros con la mirada baja a los que llaman «trozos de carne con ojos». Sobre esa imagen se levanta una clasificación entera: por un lado quienes piensan, por otro los que solo reaccionan a estímulos.

La estimación del 15% no sale de ningún censo. «Tirando muy por lo alto, sobre un 15% tendrían alma», sostiene uno de los participantes, y el resto serían NPC —personajes no jugadores, tomados del videojuego— colocados ahí para complicar la vida a los demás. Otras lecturas aprietan el cerco: los justos serían 36, en referencia a los Tzadikim de la tradición, y una tercera asegura que solo 2 de cada 10 lectores tienen posibilidad de comprender estas ideas. Ninguna de esas cifras procede de un estudio, un censo o una medición verificable; se repiten entre quienes ya aceptan la premisa.

Ni siquiera hay acuerdo sobre qué es el alma. Una corriente distingue niveles —el nefesh sería el más bajo dentro del ser humano— y separa alma de espíritu. Otra reduce todo a una categoría, la luz. Cambia el vocabulario, no el resultado: existe una minoría con vida interior y una mayoría que funciona en piloto automático.

El bozal como detector de almas​

El instrumento de medida más popular es el bozal, es decir, la mascarilla. Quien la llevaba, sostiene esta lectura, demostró que no tenía nada dentro. El argumento ancla el asunto en los dos últimos años y convierte la gestión de la pandemia en una prueba de sumisión. Bajo esa lógica tampoco se libran los grupos que se presentan como rebeldes —punks, raperos, tribus urbanas—: todos llevarían el mismo bozal y toda la rebeldía sería de fachada. No hay ningún dato que relacione el uso de una mascarilla con la vida interior de nadie.

La idea se afina con un matiz incómodo: hay personas embozaladas que resultan buena gente. La respuesta es que casi todos tenemos nuestras zonas de borreguismo y que la diferencia no está en tenerlas, sino en saberlo. La autoestima se convierte así en la verdadera frontera. Es un criterio cómodo: no depende de nada que se pueda medir.

Cascarones, clones y fábricas de niños: la parte sin prueba​

Llevado al extremo, el razonamiento produce los cascarones: clones sin alma, de personalidad narcisista, infiltrados para entorpecer. La versión más elaborada sostiene que los descendientes de ciertas poblaciones europeas y americanas —los repoblados desde el siglo XVIII, los niños de los trenes de huérfanos, las supuestas fábricas de niños de las primeras exposiciones universales— serían fabricados en cadena, mientras las personas «reales» contarían con al menos una línea genealógica anterior al inicio de lo que llaman la simulación. Son afirmaciones sin base documental conocida: ningún archivo ni investigación las respalda. Funcionan como relato cerrado, que se explica a sí mismo.

En paralelo, otro participante imagina las ciudades como circuitos electrónicos y calcula que bastaría con dos o tres personas con alma por ciudad para «alimentar» a toda la población, dejando el resto en manos de habitantes vacíos. Como resume una cita de Goethe muy repetida, «allí donde la luz es intensa, la sombra es profunda». El problema es que la sombra la definen aquí quienes la señalan.

Del lúcido al alma vieja: el mapa que cada uno se dibuja​

Como en la serie Westworld, donde los residentes de un parque tardan en descubrir que son máquinas, la figura del que despierta a mitad de camino ordena buena parte del relato. Y también sirve para explicar heridas antiguas. Uno de los testimonios es el de quien, ya en la infancia, notó que los demás no se hacían preguntas, que parecían copias. Hacia los veinte años dividía el mundo entre lúcidos y mediocres, y sufría porque no lograba encajar. Años después encontró un marco que daba sentido a esa sensación de exclusión.

Ese marco trae su propia definición: tendrían alma quienes van por libre, no obedecen a la autoridad, piensan por su cuenta, se interesan por el arte y son incapaces de sostener una actividad repetitiva. Las personas con alma serían veletas, cambian de parecer y no son las mismas a los veinte que a los sesenta —lo que una sociedad que premia la constancia lee como defecto. Otra corriente prefiere hablar de grados de evolución espiritual: habría almas viejas y almas jóvenes, y el ojo entrenado las distingue a simple vista, con independencia de la edad o la clase social.

El problema es el de siempre. Ese ojo no se puede calibrar, y su criterio se parece demasiado al resultado que busca.

Cuando el detector apunta al que lo usa​

El giro más honesto llega cuando alguien reconoce que también él fue manipulado. «Es obvio que yo mismo he sido víctima de control mental», admite quien antes había descrito a los demás como cuerpos obedientes, y añade la sospecha lógica: si le pasó a él, por qué no a los que juzgaba. A la vez aparece la compasión: los que llevan bozal serían sobre todo cobardes e ignorantes, no malos, y actúan presos del miedo.

Ahí se dobla la clasificación. La herramienta que separaba almas de cuerpos vacíos termina señalando a quien la empuña. Y queda un detalle que ninguna versión resuelve: los elegidos serían 36 si se sigue la tradición, un 15% si se calcula a ojo y 2 de cada 10 si el criterio es leer según qué textos. Tres cifras para el mismo misterio, ninguna comprobada.