El ateismo no es una religion.

El ateísmo no es una religión, pero algunos lo viven como un dogma​

El debate sobre si el ateísmo es una religión o no está servido. En un contexto de creciente polarización, un mensaje inicial defiende que el ateísmo es una enfermedad mental que niega la realidad objetiva. A partir de ahí, las respuestas oscilan entre la defensa de que se trata de una simple convicción sin dios y la acusación de que muchos ateos militantes dogmatizan su postura. La discusión, que acumula 110 respuestas en 975 días, mezcla argumentos filosóficos, científicos y políticos, y revela una tensión latente: ¿puede la ausencia de creencia religiosa convertirse en una fe más?

Qué es el ateísmo y qué no​

El punto de partida es una afirmación categórica: «El ateísmo es una enfermedad mental que niega la realidad objetiva». Lejos de ser una opinión aislada, esta postura inicial marca el tono de un debate donde se cuestiona no solo la validez del ateísmo como postura intelectual, sino también su estatus como simple no-creencia. Frente a ello, varios mensajes sostienen que el ateísmo no es una religión, pero sí una convicción profunda: «no hay dios. Punto. Esa es mi creencia, y baso mi vida en que no hay dios». La distinción entre religión y convicción se vuelve borrosa cuando se examina el comportamiento de ciertos ateos militantes.

La discusión deriva pronto hacia la comparación con las religiones tradicionales. Se argumenta que las religiones son para «subnormales» y que el ateísmo profundo es una forma de subnormalidad aún mayor. Estas descalificaciones, aunque soeces, reflejan una corriente que considera que el ateísmo militante comparte con las religiones el dogmatismo y la intolerancia. La ironía aparece cuando se señala que ciertos grupos ateos actúan como una religión: «Ciertos grupos ateos, sí», se afirma, con enlace a un reportaje de Vice que no se reproduce aquí.

La fe en la nada y el problema del origen​

Uno de los argumentos más repetidos es que el ateísmo sustituye a Dios por la nada. «El ateísmo significa sustituir a Dios por la nada. Es decir, las cosas que tienen una causa primera 'Dios', como no creen que exista un Dios, pues las tiene que hacer la nada», se afirma. Esta idea se desarrolla con una crítica a la lógica atea: si todo tiene una causa, ¿por qué el universo iba a ser la excepción? Se argumenta que la teoría del Big Bang y las leyes de la termodinámica demuestran que el universo tuvo un comienzo, y que todo lo que tiene inicio requiere una causa externa. Los ateos, según esta postura, resuelven el problema con el universo autoexistente y el azar: «la nada absoluta hizo el todo conocido».

La réplica no se hace esperar. Se acusa a los creyentes de caer en la falacia de autoridad y de dar por sentado que el universo no puede ser autoexistente mientras que Dios sí. «Al final, se resume en que sí puede ser autoexistente lo que a ti te salga de los cojones», se lee. Otros mensajes optan por la prudencia: «La respuesta correcta es que no sabemos el origen del universo». Esta corriente agnóstica gana terreno en la parte final del debate, donde se reconoce que tanto la hipótesis de Dios como la de un universo eterno carecen de demostración empírica.

Ateísmo, progresismo y dogmatismo militante​

La discusión deriva hacia la relación entre ateísmo y progresismo. Se afirma que el ateísmo se da con mucha más frecuencia entre progresistas, y que un ateo es, en la práctica, un rojo, aunque critique algunos dogmas progresistas. «Para mí un ateo es un rojo, tanto si encaja en el perfil habitual de rojo o de progre como si no», se sostiene. Esta asociación se refuerza con ejemplos de divulgadores científicos progresistas que, aun criticando ciertos excesos del progresismo, promueven otras causas como la inmigración o la ideología de género.

El debate sobre el dogmatismo ateo se extiende a figuras como Richard Dawkins y Christopher Hitchens, acusados de dogmatizar una postura no religiosa. Se argumenta que el ateísmo militante comparte con las religiones la pretensión de poseer la verdad y la incapacidad de aceptar disidencia. La crítica se extiende al ámbito científico: se sostiene que la ciencia está hiper-financiada por el Estado y que eso condiciona su sesgo progresista. «Las universidades y centros de investigación son chiringuitos que viven de subvenciones públicas», se afirma.

El ateísmo como fe y sus consecuencias sociales​

Una de las ideas más repetidas es que el ateísmo también es una fe. «El ateísmo también es una fe. Es dogmático», se afirma. Se argumenta que la creencia en que no hay dios es tan indemostrable como la creencia en que sí lo hay, y que por tanto requiere un acto de fe. Esta postura se refuerza con la observación de que los regímenes ateos del siglo XX no han demostrado ser mejores que las religiones que combatían: «Hasta el día de hoy los regímenes ateos en nada han demostrado ser mejores que lo que supuestamente combaten, sino TODO LO CONTRARIO».

La discusión también aborda las consecuencias psicológicas y sociales del ateísmo. Se afirma que el ateo es un pesimista de cuidado y que busca nuevos acólitos para sus ideas. «El ateo intenta que todos sean ateos», se dice. Frente a ello, se defiende que el creyente gana en tranquilidad y que la fe aporta un marco de sentido que el ateísmo no puede ofrecer. La controversia se cierra sin acuerdo: mientras unos ven en el ateísmo una liberación de la superstición, otros lo consideran una forma de ceguera voluntaria.

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El debate, que se prolonga durante casi tres años, no alcanza una conclusión unánime. La pregunta de si el ateísmo es una religión sigue abierta, pero el intercambio de argumentos deja una certeza: la línea entre convicción y fe es más difusa de lo que ambos bandos estarían dispuestos a admitir.