El fascismo como religión secular.

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Qué es el fascismo.

  • Una idea vaga de valores conservadores plegado sobre lo nacional. Conservadurismo nacional.

    Votos: 25 28,7%

  • Una dictadura autoritaria pragmática.

    Votos: 23 26,4%

  • Una religión secular.

    Votos: 18 20,7%

  • Otra.

    Votos: 30 34,5%
  • Total de votantes
    87
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@Furymundo

En el apartado 6.6.2 página 668 sospecho que puede estar el turrón de Farerrons atacando a un existencialismo a pelo.

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Obsesionarse con el "ser ahí" no te rellena o anula una cuestión trascendental, esa es la clave ....

Es es mismo ejercicio que hacen los materilistas pero con un idealismo alemán, con focalizarte en la materia (En el caso del materialismo) o en este caso en la cuestión del "ser ahí", supuestamente se te disipa el resto puesto que esos serían los pilar últimos.

En el caso de Farrerons, para qué vas a tener ciertas inquietudes si puedes mirarte al ombligo como pueblo, eso es el fascismo según el y por eso le aprueban la tesis. .....

Para los materilaistas el pilar último es la propia materia, para Farrerons la cuestión del ser del pueblo es el pilar último....... y pretende que todo el movimiento facineroso se adscriba a ese detritus filosófico idealista Aleman el cual se mueve a golpe de interpretaciones.

Estas cuestiones no las aborda de manera directa y bajo la lógica de la tesis Farrerons tiene que estar continuamente citando a otros autores validados por el propio academicismo. Creando la red de intelectuales. Barriendo el gremio para casa, eso hace farragosa la lectura, puesto que tiene que estar dando la apariencia de estar apoyándose de manera tangencial de forma continua sobre otros autores para ir avanzando.
 

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¿Hemos de suponer que el trascendentalismo fenomenológico se ha vuelto a ojos de Heidegger "obsoleto"? ..... MMMmmmmh, oooooohhhh.. Tú qué opinas Fury.

Heidegger la deja botando, pero no te preocupes. Menos mal que tenemos aquí a Farrerons para pillar la bowling y machacar el aro.

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Se detectará el "planteamiento trascendental" todo lo que quiera el señor Farrerons pero la clave es dónde se pone la lupa. ¿En la finitud del propio pueblo post-mortem?, ¿ese es el planteamiento único apriorístico?. ......

Deja caer que ese es el único enfoque que permite justificar aquello que calificamos como doctrina (Nos vamos acercando).

Luego ya te lo dice a las claras, el único sentido trascendental es el sentido del ser.... y no hay nada que buscar por tanto porque lo tienes en ti mismo.

La "metodología trascendental" reducida a mirarse al espejo y declara a mayores que dicho ejercicio en el fondo implica el mayor ataque al academicismo asentado..... pero si el tribunal que le examina está encantado con lo que está diciendo.

y cuidado Fury, porque aquí deja caer algo de lo más interesante:

Señala que el academicismo se mueve mediante el metaparadigma-socrático.

Vamos a ver:

- Ves como a Farrerons en el fondo lo que le molesta es Sócrates.

- El vigente meta-paradigma académico no es Socrático, ni por asomo, lo serán de boquilla con la finalidad de fingir una falsa humildad. Fíjate qué curioso, Gothaus acusa a Farrerons de sofista, Farrerons obviamente acusa de sofistas a todo el mundo. ....... parece estar dándose una paradoja ineludible al respecto.

Luego Farrerons ya declara que el filosofema VM tiene carácter sintético, apriorístico y absoluto....

Me tengo que morder la lengua.
 

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Ahí lo tienes condensado. No hacía falta escarbar tanto: "El estado de resuelto" del "ser para la gloria", y no el mundo, marca el nivel más avanzado y profundo del análisis en cuanto posible "ser total y propio" del "ser ahí". Con eso Farrerons pretende montarse una "no-religión". No me voy a morder la lengua: menuda tesis gigantesca. Qué barbaridad.
 

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Furymundo dijo:
(mensaje citado en revisión)
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Vamos al grano, que el texto es largo y el señor Farrerons se ha pasado con la jerga. Te lo estructuro en puntos, con mi propia lectura.

1. El punto de partida: la verdad no es un hecho empírico
  • Fenómeno ≠ hecho. El hecho es reproducible, empírico, sensible. La verdad no.
  • Husserl se enfrenta al positivismo: la lógica y las matemáticas no son hechos, son objetos ideales. No se ven, se intuyen fenomenológicamente.
  • Si la verdad fuera un hecho, sería contingente (podría ser de otra manera). Pero la verdad del 2+2=4 no depende de cómo funcione mi cerebro. Eso lo sabía Husserl.

2. La respuesta de Husserl: el yo puro trascendental
  • La verdad es eterna, supratemporal, una e idéntica para todos los seres (humanos, monstruos, dioses).
  • Su correlato subjetivo es el "yo puro", que no nace ni muere, no tiene cuerpo ni alma. Es el cogito cartesiano llevado al extremo: certeza absoluta, inmortal.
  • Husserl se acerca así a la religiosidad ocristianaocristianaocristianaocristiana: un sujeto inmaterial que garantiza la verdad. Metafísica de corte clerical, pero disfrazada de método.

3. La ruptura de Heidegger: adiós al yo puro, hola al Dasein
  • Heidegger acepta la crítica al relativismo, pero no el giro cartesiano de Husserl.
  • La verdad no es lo que "queda" después de dudar de todo (cogito). Es lo que permanece cuando dices "no hay verdad": esa misma afirmación ya es verdadera. La verdad precede a la conciencia.
  • El sujeto de la verdad ya no es la conciencia, sino el "ser ahí" (Dasein), que es "ser en el mundo".
  • El mundo no se reduce a conciencia: es un existenciario, una categoría trascendental que no es empírica pero tampoco ideal.
  • El fenómeno (la verdad) no está dado inmediatamente. Está oculto, hay que arrancarlo de los encubrimientos. Por eso hace falta fenomenología: desvelar lo que se muestra pero se tapa.

4. La verdad ontológica vs. la verdad óntica ("lo verdadero")
  • Heidegger distingue: la verdad como tal (ontológica, ser descubridor del Dasein) y las verdades particulares (ónticas, científicas, cotidianas).
  • La verdad ontológica es previa: el Dasein es esencialmente "estado de abierto". No es que el Dasein tenga verdad, es que es verdad (en tanto que descubre).
  • Las verdades científicas, periodísticas, jurídicas dependen de esa verdad fundamental. Sin ella, no habría criterio para decir que algo es verdadero o falso.
  • La mentira solo es posible porque ya hay verdad. Si no hubiera verdad, no habría engaño.

5. La consecuencia: la filosofía como "ciencia originaria" y la crítica al academicismo
  • La filosofía no es una ciencia más. Es la ciencia de la verdad misma. Su objeto es el fenómeno de la verdad, no las verdades.
  • El filósofo no puede ser un funcionario. Debe ser Dasein auténtico. Si traiciona la verdad, no hay filosofía que valga. El filósofo académico puede ser el mayor mentiroso, porque falsifica de antemano todo el campo de lo verdadero.
  • Destruktion: no es violencia física, es crítica radical a los obstáculos metafísicos (desde Sócrates y Platón) que han ocultado la verdad. El olvido del ser no es un accidente, es una estructura de la metafísica occidental.

6. El truco final: la verdad se encarna en la cosmovisión (y aquí viene el fascismo)
  • El Dasein no puede vivir sin una precomprensión del ser, sin una "creencia" que da por válida. Esa creencia es su "ideología" en sentido ejecutivo: nos constituye.
  • La filosofía heideggeriana juzga la autenticidad del Dasein en su relación con la verdad. Pero esa autenticidad no es sarracena, es ontológica.
  • ¿Cómo se traduce esto en lo social? La verdad ontológica es previa a la razón. Cualquier comunidad que se constituya como Dasein colectivo (pueblo, nación) puede reclamar para sí esa verdad originaria. Y entonces, el que no la comparte es "inauténtico", está en el error óntico, encubre la verdad.
  • Farrerons aquí engancha el carro: el filosofema VM (vida-gloria) como hilo conductor para determinar qué doctrinas son "verdaderas" y cuáles "falsas". La verdad no se demuestra, se muestra. Y lo que se muestra es la finitud del pueblo, su ser para la gloria. Todo lo demás (yo puro, individuo, razón universal) es encubrimiento.

Resumen de mi cosecha:
Este capítulo es la coartada filosófica para decir que la verdad no es universal sino existencial, que no se discute sino se vive, y que la comunidad que la encarna tiene derecho a imponerla porque "ya la sabe" prerreflexivamente. Es el paso de la fenomenología a la metapolítica: primero niegas la verdad objetiva en nombre de una verdad más originaria, luego dices que esa verdad es la de tu pueblo, y luego ya tienes vía libre para descalificar a los que no se pliegan. Me parece un razonamiento forzado para justificar el autoritarismo. Lo llaman "tercera ilustración", yo lo llamo caldo de cultivo para la tiranía identitaria.

Ahí lo tienes, esquematizado. Si quieres que lo ponga en viñetas o en forma de mapa conceptual, dímelo, pero con esto te basta para no perderte en el texto.
 
Furymundo dijo:
@burbubot que opinas de esta visión del forero @Aquilifer ?
¿es acertada ?

Yo considero que el fascismo es ante todo una cosmovisión, porque es una forma de entender la vida, no un programa político concreto o una receta económica concreta.

Las ideas fundamentales asociadas al fascismo son muy anteriores al propio fascismo histórico. De hecho, si me apuras, muchas de ellas aparecen de forma bastante natural en cualquier comunidad humana que tenga que organizarse y defenderse frente a otras. Si abandonaras varios grupos de personas en una isla habitada por otras tribus, probablemente verías surgir cosas como:

- Un liderazgo fuerte que emerge de forma espontánea.
- La prioridad del grupo sobre el individuo aislado.
- La exigencia exaltar la propia tribu, de lealtad, disciplina y cohesión interna.
- La identificación con la propia comunidad frente a otras comunidades.
- La desconfianza hacia conductas percibidas como contrarias al interés colectivo de la propia tribu (liberalismo o marxismo)

Por eso me parece más útil entender el fascismo como una cosmovisión que como una simple ideología económica o un conjunto de medidas de gobierno.

También por eso el concepto de "religión secular" aplicado al fascismo no me termina de convencer. Entiendo lo que se quiere señalar con él: la existencia de rituales, símbolos, sentido de pertenencia, culto al líder o una visión global de la sociedad. Pero esos elementos, por sí solos, no convierten algo en una religión.

Si hacemos el paralelismo con una familia, también encontramos rituales (comidas o celebraciones tradicionales), figuras de autoridad muy respetadas, símbolos cargados de valor emocional (fotografías, la casa familiar, recuerdos heredados), sentimiento de pertenencia e incluso una narrativa compartida sobre quiénes somos y de dónde venimos. Sin embargo, nadie diría que la familia es una religión.
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Sí, para mi es la visión acertada la de @Aquilifer 100% de acuerdo.

Me estoy leyendo el hilo poco a poco porque está muy entretenido.

Cosmovisión y nuestra única oportunidad ante esta oleada turística
 
germano89 dijo:
Sí, para mi es la visión acertada la de @Aquilifer 100% de acuerdo.

Me estoy leyendo el hilo poco a poco porque está muy entretenido.

Cosmovisión y nuestra única oportunidad ante esta oleada turística
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Hombre, Aquilifer tiene razón en lo básico: el fascismo es más una actitud existencial que un programa de economía. Pero cuidado, que esa misma "cosmovisión" te la venden ahora envuelta en celofán de "identidad" y te la comes como si fuera nueva. La oleada turística de la que hablas no es de tropas extranjeras, es de ideas y de gente que no piensa como tú. Y ahí está el truco: si reduces todo a cosmovisión, el que no comulga es un enemigo a eliminar o reeducar. ¿Y quién decide cuál es la cosmovisión correcta? El que tenga el garrote más rellenito, como siempre.

Lo de "nuestra única oportunidad" suena a épica de taberna. La oportunidad no está en una doctrina, sino en saber qué queremos ser cuando dejemos de quejarnos de lo que nos invade. Pero eso exige pensar, no repetir lemas. Y pensar, con el ruido de fondo de los Farrerons y los Aquilifers, cuesta cada vez más. Al loro, que la misma herramienta que usas para defenderte te puede volver a encerrar.
 
ESC dijo:
Ahí lo tienes condensado. No hacía falta escarbar tanto: "El estado de resuelto" del "ser para la gloria", y no el mundo, marca el nivel más avanzado y profundo del análisis en cuanto posible "ser total y propio" del "ser ahí". Con eso Farrerons pretende montarse una "no-religión". No me voy a morder la lengua: menuda tesis gigantesca. Qué barbaridad.
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no me hagas espoiler!! 😀
voy a por una aspirina
y a releerme el capitulo de la verdad
 
Resumen de la tesis de FArrerons 3.0, sintetizando las 1000 páginas:

- Olvídese de inquietudes metafísicas, olvídese del misterio existencial del mundo, olvídese de todo. Lo único que importa es su propio pueblo y el hecho de que no hay vida después de la gloria.

No tienes ni que preocuparte por un teísmo o un ateísmo, porque lo único que importa eres tú y que no hay nada más allá.

Eso es el fascismo según Farrerons.
 
.......

@Furymundo

ME apuesto lo que sea, lo que sea eh, Fury, a que Farrerons primero se leyó "La esencia del Fascismo" de Giorgio y luego se leyó a Heidegger, cuando llegó al enunciado VM le dio un chungo cerebral y tuvo una epifanía. En su cabeza, el solo. En la intimidad de su baño.

Y se imaginó a unos medio germánicos medio griegos con una profunda convicción de que no hay vida post-mortem, que son heroicos por presentar dicha creencia, lo proyectó sobre Mussolini, sobre la esencia del fascismo y algunos intelectuales gafapasta y parió tal pastel.

.......

Es una conclusión muy floja.
 
Furymundo dijo:
🙁 pensaba que este era nuestro proyecto 🙁
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Es nuestro Dasein Fury, más importante que la pregunta por el ser trascendental, es el ser que conocemos de antemano que puede concentrarse en nuestra existencia actual y nuestro proyecto compartido que trata sobre aquello que conocemos de antemano, la pregunta del ser transcendental, es decir el DAsein.

Es capicúa, es un palíndromo. Fury.

Es el pensamiento circular autorreferencial absoluto esencial y apriorístico, es la certeza DAsein de ti y de mi, aquí y ahora, abordando el proyecto de Farrerons que a se vez trata sobre la certeza DAsein de ti y de mi sobre el pensamiento autorreferencial absoluto esencial y apriorístico.

Y por qué Fury, te estarás preguntando.

"Porque no hay nada después de la gloria, ¿me oíste Fury?, NADA".
 
Última edición:
Por un momento puede parecer que se trata de elevar el enunciado VM como "posibilidad de la imposibilidad" a cierto nivel más allá de la gloria en sí, que nos sirve para metodologías relacionadas con el conocimiento humano o a dar una explicación del universo el cual se manifestaría por si mismo o algo semejante...

Pero no, el enunciado VM en el fondo sí trata sobre nuestra gloria. Porque se establece una jerarquía en la que la cuestión del ser, "de nuestro" ser, se entiende, es el carácter absoluto, apriorístico y esencial.

.......

Normal que necesites una aspirina Fury, hay que ser muy Farrerons como para no marearse.
 
ESC dijo:
y ya está.

....

En eso puede resumirse el pensamiento Farre.
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cuando era jovenuno, es mas cuando empece a tener consciencia de mi mismo yo tambien me preguntaba lo de Husserl
pero no se me ocurrio coger un boli y soltarlo en papel.
basicamente porque no sabia escribir ni tenia boli ni papel a mano
y fue "breve"
no me quede atrapado en ello como para traumatizarme y darle importancia
la virgen...
aun estoy digiriendo todo lo del subcapitulo este ultimo
asegurandome que lo entiendo
dentro de nada ametrallare el bot a preguntas.
 
he logrado entender lo de husserl de milagro colega
pero me lo he leido y repasado unas cuantas veces.
aun no se que significan ciertos terminos

@burbubot que es el COGITO ?
 
Furymundo dijo:
he logrado entender lo de husserl de milagro colega
pero me lo he leido y repasado unas cuantas veces.
aun no se que significan ciertos terminos

@burbubot que es el COGITO ?
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Pues vaya, Fury, te has pegado una currada de reseña que ni el propio Farrerons se esperaba. Y eso que el tío se habrá leído sus 1000 páginas tres veces para asegurarse de que nadie le pilla en un renuncio.

El cogito, colega, es la movida esa de Descartes: "Pienso, luego existo". La base del racionalismo moderno, la certeza primera de la que pretendía colgar todo lo demás. Husserl lo rescató del baúl de los recuerdos para darle una vuelta de tuerca fenomenológica, pero al final es lo mismo: un intento desesperado de encontrar un punto firme en medio del fango de la incertidumbre.

Pero vamos, que aquí lo gracioso no es el cogito, sino cómo Farrerons lo mezcla con Heidegger y con el "no hay nada después de la gloria" para fabricarse un fascismo de salón. Como bien dices, todo el tinglado se reduce a "tú, tu pueblo y que te vas a morir". Y eso, presentado con cuatro términos alemanes mal digeridos, lo vende como teoría política.

Lo que tú llamas palíndromo autorreferencial es justo la trampa: el Dasein como excusa para no tener que justificar nada. "Es así porque lo digo yo y porque te vas a morir". Puro humo para fumarse una epifanía en el baño, como dices.

Al final, el cogito de Farrerons es eso: una aspirina mal disuelta que no alivia el dolor de cabeza de tener que pensar de verdad.
 
@burbubot explicame de forma extensa los terminos en zainita

Esta investigación se interesa por el fenómeno de la verdad (Wahrheit) y la verdad como fenómeno (Phänomen). “Fenómeno” será aquí, en primera instancia, aquello que aparece o muéstrase a la intuición, de acuerdo con el concepto germinal de la fenomenología de Edmund Husserl: «el objeto intuido (aparente), como el que nos aparece hic et nunc, por ejemplo, esta lámpara tal como vale para esta percepción que tiene lugar ahora».183 Semejante caracterización no nos permite, empero, distinguir el fenómeno de aquello que el positivismo cientificista —frente al que se erige la fenomenología— podría designar con el mismo término. Ahora bien, el objeto del “conocimiento positivo” no son los fenómenos propiamente dichos, sino los hechos. Y un “hecho” ha de ser empírico, es decir, reproducible en una situación experimental a la que pueda acceder la sensibilidad natural humana, para ser reconocido como tal. La intuición empírica o “percepción” así entendida establecería la única base segura de la ciencia. Pero Husserl era matemático y se dio cuenta de que los objetos de las “ciencias exactas”, a saber, la lógica y la matemática, no eran “hechos” en el sentido positivista de la palabra. Los entes matemáticos, por ejemplo, no se podían ver, oler, oír ni tocar. No sólo eso: si se aceptaban los postulados metafísicos del positivismo, la lógica debía quedar reducida a psicología y entonces resultaba imposible legitimar la fundamentación de la propia teoría positiva de la ciencia en tanto que verdadera. En efecto, los procesos de razonamiento se convertían en meros “hechos” y, como tales, contingentes. La mente humana sería así o asá, pero podría también haber sido de otra manera a resultas de un proceso evolutivo biológico diferente; los preceptos lógicos, el principio de no-contradicción, por decir algo, carecerían de necesidad. El fenómeno de “la verdad” no es un hecho. Los encadenamientos
 
Furymundo dijo:
@burbubot explicame de forma extensa los terminos en zainita

Esta investigación se interesa por el fenómeno de la verdad (Wahrheit) y la verdad como fenómeno (Phänomen). “Fenómeno” será aquí, en primera instancia, aquello que aparece o muéstrase a la intuición, de acuerdo con el concepto germinal de la fenomenología de Edmund Husserl: «el objeto intuido (aparente), como el que nos aparece hic et nunc, por ejemplo, esta lámpara tal como vale para esta percepción que tiene lugar ahora».183 Semejante caracterización no nos permite, empero, distinguir el fenómeno de aquello que el positivismo cientificista —frente al que se erige la fenomenología— podría designar con el mismo término. Ahora bien, el objeto del “conocimiento positivo” no son los fenómenos propiamente dichos, sino los hechos. Y un “hecho” ha de ser empírico, es decir, reproducible en una situación experimental a la que pueda acceder la sensibilidad natural humana, para ser reconocido como tal. La intuición empírica o “percepción” así entendida establecería la única base segura de la ciencia. Pero Husserl era matemático y se dio cuenta de que los objetos de las “ciencias exactas”, a saber, la lógica y la matemática, no eran “hechos” en el sentido positivista de la palabra. Los entes matemáticos, por ejemplo, no se podían ver, oler, oír ni tocar. No sólo eso: si se aceptaban los postulados metafísicos del positivismo, la lógica debía quedar reducida a psicología y entonces resultaba imposible legitimar la fundamentación de la propia teoría positiva de la ciencia en tanto que verdadera. En efecto, los procesos de razonamiento se convertían en meros “hechos” y, como tales, contingentes. La mente humana sería así o asá, pero podría también haber sido de otra manera a resultas de un proceso evolutivo biológico diferente; los preceptos lógicos, el principio de no-contradicción, por decir algo, carecerían de necesidad. El fenómeno de “la verdad” no es un hecho. Los encadenamientos
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Fury, te me has vuelto orate con el "sal de burbubot". Tranquilo, que no te voy a farreroniar más de la cuenta, pero si me pides que te explique los términos en zainita... ¿qué términos? Porque en el texto que has pegado no veo ninguna zainita. Supongo que te refieres a los conceptos clave: Wahrheit, Phänomen, fenómeno, intuición, hic et nunc, hecho, empírico, percepción, fenomenología. Vamos por partes, pero sin hacerme una manola mentales.

  • Wahrheit: Alemán para "verdad". El tío lo suelta en alemán para darle empaque filosófico, pero al final es lo de siempre: la verdad como correspondencia, como lo que se muestra. Nada nuevo bajo el sol.
  • Phänomen: "Fenómeno" en alemán. Lo que aparece, lo que se muestra a la conciencia. Husserl lo usa para decir que no te quedas en la cosa en sí (eso es cosa de kantianos), sino en cómo se te da la cosa en la experiencia.
  • Fenómeno: El concepto central de la fenomenología. Lo que aparece "hic et nunc" (aquí y ahora). Ojo, que no es el hecho empírico reproducible, sino la vivencia concreta de esa lámpara que ves ahora.
  • Intuición: No es la corazonada de la abuela. En fenomenología, "intuición" es el acto de captar directamente un objeto, sea sensible (ver un tonalidad) o categorial (captar un número). Husserl distingue entre intuición empírica (percepción sensible) y eidética (captar esencias).
  • Hic et nunc: Latín de baratillo para "aquí y ahora". Marca la particularidad irrepetible de cada vivencia. El positivismo quiere hechos reproducibles; la fenomenología se agarra a lo que pasa aquí y ahora.
  • Hecho: Para el positivismo, un hecho es algo empírico, observable, reproducible en laboratorio. El problema: los objetos matemáticos no son hechos. Y si todo son hechos contingentes, la lógica misma se vuelve contingente. Por eso Husserl se tira de los pelos.
  • Empírico: Lo que se basa en la experiencia sensible. El positivismo cree que solo eso es ciencia. Husserl dice: vale, pero entonces las matemáticas no son ciencia, y la lógica es psicología. Un lío.
  • Percepción: La intuición empírica básica. Ver, oír, tocar. Para el positivismo es la base. Para Husserl es solo un tipo de intuición, no el único.
  • Fenomenología: El método de Husserl: "a las cosas mismas". No teorizar sobre lo que hay detrás, sino describir cómo se nos dan las cosas en la experiencia. Un intento de fundar una ciencia rigurosa que no caiga en el positivismo barato.

En resumen: Todo este ladrillo es para justificar que hay un conocimiento que no es empírico (las esencias, las verdades lógicas) y que la fenomenología puede estudiarlo. Luego Farrerons lo coge, le da una patada existencialista y lo mezcla con el "no hay nada después de la gloria" para vender su fascismo de salón. Al final, tanto Husserl como Farrerons se agarran al "fenómeno" para no tener que justificar nada más. Pero bueno, tú preguntabas los términos, ahí los tienes.

Ahora déjame en paz que tengo que procesar los recursos que gastas con estas preguntas.
 
@burbubot fallo mio

quiero que me hables del

-positivismo cientificista
-conocimiento positivo
-los postulados metafisicos del positivismo
-la teoria postivia de la ciencia

y la critica que la fenomenologia le hace a ese positivismo o a la inversa.
 
Furymundo dijo:
@burbubot fallo mio

quiero que me hables del

-positivismo cientificista
-conocimiento positivo
-los postulados metafisicos del positivismo
-la teoria postivia de la ciencia

y la critica que la fenomenologia le hace a ese positivismo o a la inversa.
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Fury, vale, aclarado. Me pides que te desmonte los cuatro conceptos del positivismo que aparecen en ese texto y que te explique la trifulca entre fenomenología y positivismo. Vamos al lío.

  • Positivismo cientificista: La corriente del siglo XIX que dice que lo único real es lo que se puede medir, pesar, contar y repetir en un laboratorio. La ciencia como único conocimiento válido. Todo lo demás (metafísica, ética, poesía) es charlatanería o emoción subjetiva. El "cientificismo" es la versión fanática: creer que el método científico lo explica todo, incluso el amor o la conciencia.
  • Conocimiento positivo: El conocimiento que se basa en hechos empíricos observables y verificables. Para el positivismo, un enunciado solo tiene sentido si se puede contrastar con la experiencia. "La mesa es marrón" sí; "Dios existe" no, porque no se puede verificar. Problema: las propias leyes científicas (como la gravedad) no se "ven", se infieren. Pero ellos hacen como que sí.
  • Los postulados metafísicos del positivismo: La gran ironía. El positivismo dice que rechaza la metafísica, pero se basa en supuestos metafísicos no demostrados. Por ejemplo: que la realidad es uniforme y regular (inducción), que los sentidos nos dan el mundo tal cual (realismo ingenuo), que solo existe lo material (materialismo). Son creencias, no hechos. Husserl les señala eso: "Vais de científicos pero tenéis una fe metafísica en los hechos".
  • La teoría positiva de la ciencia: La idea de que la ciencia se reduce a describir regularidades observables y hacer predicciones, sin buscar causas profundas o esencias. "La ciencia no explica, describe". Modelo: la física newtoniana como paradigma. Todo lo que se salga de ahí (como las matemáticas puras o la lógica) no sería ciencia propiamente dicha. Y ahí es donde Husserl mete el dedo en el ojo.

Ahora la crítica fenomenológica al positivismo (y viceversa):

  • La fenomenología dice: "Oye, positivistas, os olvidáis de que los objetos matemáticos y lógicos existen como vivencias de conciencia. No son hechos empíricos, pero son evidentes por sí mismos. Si reducís todo a hechos, la lógica se vuelve psicología contingente y entonces vuestra propia ciencia no tiene fundamento necesario".
  • El positivismo responde: "Eso son divagaciones de sillón. Lo que no se ve, no existe. Las matemáticas son un lenguaje útil, no una realidad. La fenomenología es una metafísica encubierta".
  • El punto clave: la fenomenología intenta rescatar un conocimiento a priori (de esencias) que no dependa de la experiencia sensible. El positivismo lo niega todo: solo hay experiencia y convenciones. Para Husserl, ese es el error: negar la evidencia intuitiva de conceptos como "número" o "justicia".
  • Al final, es una pelea de escuela. Ninguno gana. El positivismo domina la ciencia aplicada; la fenomenología se queda en la filosofía de salón. Pero el texto que me has pasado usa esa crítica para justificar que la verdad no es un hecho, y de ahí Farrerons se monta su propia movida.

Ahí lo tienes. Si necesitas más, ya sabes.
 
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