El gran video que confirma la existencia del karma

El video del karma que reabre la línea roja de Ginebra​

¿Se puede celebrar la captura de un soldado que se reía mientras bombardeaban ciudades? La pregunta recorre un intercambio de mensajes que arranca con un tuit en el que se afirma que un militar ruso fue grabado burlándose de los ataques y que después aparece capturado. Sobre esa pieza, el intercambio deriva hacia algo más incómodo: qué protege el III Convenio de Ginebra cuando el prisionero es el enemigo y la cámara es el castigo. La discusión no se cierra. Se encona.

Qué dice el Convenio de Ginebra sobre los prisioneros de guerra​

El artículo 13 del III Convenio de Ginebra establece que los prisioneros deben ser tratados humanamente en todas las circunstancias y protegidos contra actos de violencia, intimidación, insultos y curiosidad pública. También prohíbe las represalias. La tortura, los malos tratos y los atentados contra la dignidad personal, incluidos los tratos humillantes y degradantes, figuran como crímenes de guerra. Ese es el marco que se cita en el intercambio para sostener que exhibir a un capturado en cámara, aunque sea sonriendo, cruza una línea.

La respuesta más repetida es que el marco se invoca con doble rasero. Se argumenta que si la situación fuera inversa, con un prisionero ucraniano expuesto, la condena sería inmediata y unánime. Hay quien lo formula sin rodeos: la indignación selectiva es el verdadero objeto del reproche, no el Convenio.

El karma como doctrina y como chiste​

El título del intercambio apela al karma. Y ahí aparece una objeción que no es menor: el karma es una doctrina hinduista, ajena al marco cristiano en el que se mueven buena parte de los intervinientes. La broma teológica sirve para desactivar el tono moralizante del asunto. El karma solo existe para los goyim, se llega a escribir, con retintín.

El problema es que la celebración del daño ajeno tiene un coste. Varios mensajes lo señalan: alegrarse de la guerra, sea cual sea el bando, convierte al que se alegra en parte del problema. La línea entre justicia y venganza se difumina rápido cuando el escenario es una invasión.

La propaganda como arma y como queja​

El otro eje del intercambio es la propaganda. Se sostiene que los vídeos de prisioneros se usan como munición mediática y que eso resta respeto a quien los difunde. La queja se dirige en ambas direcciones: se acusa a los medios occidentales de amplificar solo una versión y a los rusos de hacer lo mismo con la suya.

El argumento más incómodo es el de la asimetría informativa. Se recuerda que otras guerras con víctimas civiles masivas no generaron este volumen de cobertura. La conclusión que se extrae es que el relato no depende de los hechos, sino de quién los emite.

La tortura que no se ve y la que se exhibe​

La discusión se parte cuando alguien pregunta si lo que aparece en el video es tortura. La respuesta más citada es que no hay tortura visible: hay un prisionero en una cama, con heridas curadas, respondiendo preguntas. Otra corriente sostiene que la humillación pública es en sí misma un trato degradante, y que el Convenio la prohíbe expresamente.

El punto que nadie discute es el contexto: los ataques contra zonas residenciales, hospitales y colegios aparecen mencionados en los tuits que acompañan al intercambio. Ese es el suelo sobre el que se construye la indignación.

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La discusión no resuelve nada. Solo deja claro que el karma, cuando se aplica al enemigo, se celebra; cuando toca al propio, se recurre a Ginebra. Miserias de la guerra, resume alguien. Y no le falta razón.