La conexión que une a los SOFISTAS de la Grecia clásica con el RELATIVISMO POSTMODERNO (Interesante análisis IA)

Siendo el relativismo postmoderno heredero del movimiento sofista, cómo se explica el desplazamiento de la justificación del poder de éste a la supuesta lucha contra el poder de aquél?

El desplazamiento se explica como una inversión estratégica del mismo núcleo relativista: del “poder del más fuerte” (Trasímaco) al “poder del más débil” o de los históricamente oprimidos, manteniendo intacta la tesis de que no hay verdad objetiva y que el discurso es instrumento de dominación. Stephen Hicks lo denomina con precisión “Thrasymacheanismo invertido” en Explaining Postmodernism.

Núcleo compartido: relativismo y retórica como poder

Los sofistas (Protágoras: “el hombre es la medida de todas las cosas”; Gorgias; Trasímaco en la República de Platón) sostenían que no existe una verdad o justicia independientes de la perspectiva, la convención o la fuerza. La retórica no busca la verdad sino la persuasión eficaz; la justicia es, en la versión más cruda, “el interés del más fuerte”. El lenguaje y la argumentación son herramientas en la lucha por el poder político y social en la democracia ateniense.

El relativismo posmoderno (Foucault, Derrida, Lyotard y sus herederos académicos) hereda exactamente ese núcleo: la verdad es un producto del discurso, del contexto histórico-cultural y de las relaciones de poder (“saber/poder” en Foucault).

No hay metanarrativas legítimas, la objetividad es sospechosa y todo conocimiento está impregnado de intereses. Nietzsche actúa como puente: perspectivismo, voluntad de poder y genealogía de los valores. La diferencia no está en la epistemología, sino en el bando político al que se aplica.

La inversión histórica y cultural

Los sofistas operaban en un contexto de democracia emergente donde el ciudadano ambicioso necesitaba herramientas para ganar asambleas y litigios. El posmodernismo surge después de dos milenios de cristianismo (con su preferencia por los humildes y la crítica a la soberbia del poder) y dos siglos de teoría socialista/marxista (lucha de clases, opresores vs. oprimidos). Por eso invierte el signo:

Trasímaco: la justicia es el interés del más fuerte → el relativismo justifica y facilita el ejercicio del poder por quienes ya lo detentan o aspiran a él.

Posmodernos: el relativismo desvela que las verdades “objetivas” (Ilustración, ciencia, razón universal, derechos abstractos, meritocracia) son construcciones del poder dominante → por tanto hay que deconstruirlas en nombre de los históricamente marginados (por clase, raza, género, colonia, etc.). La “lucha contra el poder” se convierte en el nuevo uso legítimo de las mismas armas retóricas.

El resultado es lo que Hicks llama “justicia = interés del más débil”. Se mantiene la tesis de que no hay criterio neutral de verdad o sarracena; lo que cambia es qué lado se declara legítimo para ejercer la fuerza discursiva. La retórica deja de ser abierta defensa del poder y se presenta como “crítica emancipatoria”,
“desmantelamiento de hegemonías” o “dar voz a lo silenciado”.

Por qué funciona como desplazamiento y no como ruptura

Continuidad metodológica: Ambos reducen las pretensiones de verdad a efectos de poder y priorizan la eficacia del discurso sobre la correspondencia con una realidad independiente.

La deconstrucción, el análisis genealógico y la sospecha de las metanarrativas son versiones sofisticadas de “hacer que el argumento más débil parezca el más fuerte”.

Inversión del signo sarracena: El cristianismo y el socialismo suministraron el marco ético que convierte la debilidad o la opresión histórica en fuente de legitimidad sarracena.

El relativismo ya no sirve para que el fuerte se imponga sin escrúpulos, sino para que el que se identifica con los oprimidos deslegitime cualquier pretensión de neutralidad o universalidad del adversario.

Ventaja estratégica: Al negar la posibilidad misma de una verdad o justicia objetivas, el crítico posmoderno se inmuniza parcialmente: cualquier objeción puede ser reinterpretada como reproducción del discurso de poder. Al mismo tiempo, conserva (selectivamente) juicios sarracena fuertes (“opresión”, “injusticia”, “hegemonía”) que le permiten movilizar y ejercer poder cultural e institucional. Esta asimetría es la que muchos críticos (Fukuyama, Bloom, etc.) señalan como inconsistencia o “relativismo para ti, no para mí”.

En resumen, no hay una mutación profunda del relativismo, sino un cambio de bando y de narrativa legitimadora. Los sofistas usaban el relativismo para capacitar a los ciudadanos ambiciosos en la lucha por el poder; los posmodernos lo usan para capacitar a quienes se presentan como combatientes contra el poder establecido. El instrumento (negación de la verdad objetiva + primacía del discurso) permanece el mismo; solo se invierte el lado al que se declara lealtad.

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Entre la French theory —Foucault, Derrida, Deleuze, Lyotard, etc.—, y los sofistas hay una línea de continuidad interesante, especialmente si el eje de comparación es justicia, poder y legitimidad. Pero conviene evitar una identificación demasiado rápida: las semejanzas son estructurales, no doctrinales.

1. El punto de partida sofístico: justicia y poder

En la República, Platón hace que Trasímaco formule la tesis extrema:

> «Lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte».



La cuestión decisiva no es simplemente que Trasímaco defienda la fuerza. Su argumento es más sutil: la justicia no posee un contenido independiente del poder que establece las normas. Quien gobierna determina las leyes; las leyes definen lo justo; por tanto, aquello que aparece como «justicia» expresa, en última instancia, la conveniencia del poder dominante.

Frente a esto, Platón intenta demostrar que existe una justicia objetiva, susceptible de conocimiento racional, y que el poder legítimo debe someterse a ella.

Ahí aparece ya la oposición fundamental:

sofística:
poder → norma → justicia

platonismo:
justicia → legitimidad → poder legítimo

2. El giro de la French Theory

La filosofía francesa contemporánea no suele afirmar simplemente que «la justicia es lo que quiere el más fuerte». Su operación es diferente.

Foucault, por ejemplo, desplaza la pregunta:

> ¿Qué es la justicia verdadera?



hacia preguntas como:

> ¿Quién puede establecer qué cuenta como verdadero, normal, racional, legítimo o ilegal?
¿Qué instituciones producen esas categorías?
¿Qué relaciones de poder hacen posible que determinado discurso sea aceptado como verdadero?



Aquí aparece una afinidad profunda con la sofística: la sospecha hacia una norma que se presenta como universal y neutral cuando puede estar vinculada a determinadas relaciones de poder.

Pero Foucault introduce una diferencia importante. El poder no es solamente algo que posee un individuo, una clase o un soberano. Es también una red de relaciones que atraviesa instituciones, discursos, prácticas y cuerpos.

Por eso la fórmula ya no sería exactamente:

«el fuerte impone su justicia»

sino:

«las relaciones de poder contribuyen a producir aquello que una sociedad reconoce como verdadero, normal, legítimo o justo».

3. De Trasímaco a Foucault: una inversión importante

Hay, sin embargo, una paradoja.

Trasímaco dice, aproximadamente:

> la justicia sirve al poder del fuerte.



Foucault permite formular algo bastante distinto:

> lo que llamamos justicia, verdad, normalidad o legitimidad se constituye dentro de relaciones históricas de poder.



El primero desenmascara la justicia en nombre del poder.

El segundo desenmascara la supuesta neutralidad de los discursos sobre la justicia mostrando sus condiciones históricas de producción.

Pero ambos comparten una operación genealógica: preguntan qué hay detrás de una pretensión de legitimidad.

4. El desplazamiento posmoderno

Aquí resulta especialmente interesante la comparación con los sofistas.

Los sofistas habían puesto en cuestión la posibilidad de una justicia natural universal mediante la oposición entre:

physis: naturaleza;

nomos: convención, ley.


Si las leyes son convencionales, entonces aquello que una sociedad considera justo puede ser diferente de lo que otra considera justo.

La French Theory radicaliza, en ciertos autores, esta sospecha: no sólo las leyes, sino también las categorías mediante las cuales pensamos la realidad social —normal/[…], cuerdo/insano, legítimo/ilegítimo, verdadero/falso, masculino/femenino, etc.— tienen una historia y unas condiciones sociales de producción.

Aquí puede hablarse de un movimiento que va:

sofistas → crítica de la justicia natural → primacía del nomos

y posteriormente:

genealogía → crítica de los fundamentos universales → análisis de las relaciones de poder que producen los discursos de legitimidad.

5. Pero hay una diferencia crucial: poder y resistencia

Hay además una diferencia que impide reducir Foucault a Trasímaco.

Trasímaco piensa fundamentalmente el poder en términos de dominación: alguien manda y los demás obedecen.

En Foucault, en cambio, poder y resistencia son correlativos. Donde existe una relación de poder existe también la posibilidad de resistencia. El poder no es únicamente represivo: produce conductas, identidades, saberes y sujetos.

Esto permite explicar una aparente paradoja de la posmodernidad:

> se combate el poder utilizando una teoría que considera que las categorías mediante las cuales se combate también están atravesadas por relaciones de poder.



La crítica ya no puede situarse cómodamente fuera del sistema que critica.

6. Justicia y legitimidad: el problema que queda abierto

Aquí aparece probablemente el problema filosófico más importante.

Si toda concepción de justicia está históricamente situada y vinculada a relaciones de poder, ¿con qué fundamento podemos decir que una determinada relación de poder es injusta?

Ésta es la dificultad que separa una mera crítica del poder de una teoría de la justicia.

Si se afirma:

> «Esta norma es injusta porque expresa una relación de poder»,



todavía queda por explicar:

> ¿por qué es injusto que el poder produzca esa norma?



La respuesta no puede limitarse a decir que «es una imposición», porque toda norma social necesita algún mecanismo de imposición o institucionalización.

Y tampoco basta con invocar la libertad, la igualdad o la dignidad si se sostiene simultáneamente que esos conceptos son construcciones históricas sin fundamento universal.

Aquí surge la conocida tensión entre genealogía y normatividad.

7. La cuestión central

Por eso, si queremos establecer un arco entre los sofistas y la French Theory, yo lo formularía así:

Sofística

> La justicia puede ser nomos, no physis.
Las leyes expresan convenciones y relaciones de poder.



↓

Trasímaco

> La justicia establecida sirve al interés del poder dominante.



↓

Nietzsche

> Los valores tienen una genealogía; no son necesariamente eternos ni desinteresados.



↓

Foucault

> Las categorías de verdad, normalidad, saber y legitimidad se forman históricamente dentro de relaciones de poder.



↓

Problema contemporáneo

> Si desmontamos los fundamentos universales de la justicia, ¿sobre qué fundamento podemos legitimar la resistencia al poder?



Éste es, a mi juicio, el punto filosóficamente más fecundo. La crítica del poder no equivale todavía a una teoría de la legitimidad. Se puede demostrar que una norma tiene una genealogía de poder sin haber demostrado que esa norma sea injusta.

Y aquí reaparece Platón, precisamente donde menos lo esperaríamos: la pregunta que Sócrates plantea a los sofistas sigue siendo difícil de eliminar:

> ¿podemos distinguir entre el poder que simplemente consigue imponerse y el poder que tiene derecho a imponerse?



La respuesta a esa pregunta separa una genealogía del poder de una teoría de la justicia.

Vamos a resumir:

1º. La charlatanería por la charlatanería. Es decir, la fartrincfar como mensaje, tenga o no sentido lógico o incluso aunque vaya contra la lógica, la razón y la sarracena.

2º. El todo vale. Lo importante es lo bien que vendes lo que sea, con independencia de su calidad. Es decir, que la bisutería elaborada con anillas de latas de cerveza y la orfebrería más elaborada a partir de los más nobles materiales son lo mismo.

No hay un punto de referencia fijo, tanto para el contenido como para el continente, porque la victoria es en si misma lo que da valor a la victoria.

No hay conexión. Simplemente es lo mismo.

La filosofía como herramienta para apoyar unos determinados intereses, casi siempre espúreos o particulares. Pensamiento pragmático y relativista.

La filosofía como método para descubrir la verdad, eterna y absoluta.

Algo que ya se ha visto y propio de todas las épocas. Cuando Platón escribe sus diálogos ya debería ser algo corriente si se molesta en intentar refutarlos.

Resumen, NADA nuevo bajo el sol. Todo está inventado. Solo que la arrogancia moderna, ignorante, siente la necesidad de mirar al pasado por encima del hombro.