Ni entierro ni cremación: llega la ecologista acuamación como nuevo método funerario

Acuamación: el nuevo método funerario que disuelve el cadáver con sosa cáustica​

Un ataúd metálico hermético. Agua a 160 grados. Hidróxido de sodio con un pH cercano a 14. Entre cuatro y seis horas después, de usted queda un líquido verde-marrón que se vierte al alcantarillado y un puñado de huesos blancos y porosos que se trituran hasta convertirse en polvo para la urna. Se llama acuamación, también hidrólisis alcalina o «cremación con agua», y se vende como la alternativa ecológica al entierro y al horno. La reacción química no tiene misterio: es la misma descomposición natural, acelerada por calor y álcalis. Lo que en un cementerio lleva entre diez y veinte años, aquí se resuelve en una tarde.

Qué es exactamente la acuamación y en qué se diferencia de la cremación​

El cuerpo se introduce en un recipiente metálico a presión. Se añade agua y una solución alcalina —hidróxido de sodio o hidróxido de potasio— con un pH muy elevado, cercano a 14. El sistema se calienta hasta unos 160 ºC manteniendo la presión para impedir que el agua hierva. Si se opta por temperaturas más bajas, alrededor de 100 ºC, el proceso se alarga hasta catorce o dieciséis horas. En todos los casos, la hidrólisis alcalina rompe las moléculas orgánicas y disuelve los tejidos.

Quedan dos productos. Un líquido verde-marrón compuesto de agua, aminoácidos, péptidos, azúcares y sales inorgánicas. Y unos huesos blancos, blandos y muy porosos, formados principalmente por fosfato de calcio. Los huesos se secan, se trituran en un cremulador y se entregan a la familia en una urna, igual que las cenizas de una incineración. El líquido se neutraliza —el pH baja de 14 a aproximadamente 11—, se filtra y se vierte al sistema de alcantarillado o a una planta de tratamiento, siguiendo las normativas sanitarias locales.

El argumento ecológico que no cuadra a todo el mundo​

La acuamación se presenta como un avance verde: menos consumo energético y menos gases de efecto invernadero que la incineración o el enterramiento tradicional. El razonamiento tiene su lógica química, pero la etiqueta ecológica levanta ampollas. Hay quien responde que un proceso industrial con productos químicos, electricidad y un ataúd tecnológico difícil de fabricar no es más sostenible que devolver el cuerpo a la tierra y dejar que alimente las plantas. La pregunta que sobrevuela es incómoda: ¿cuánta energía se gasta en calentar ese agua y en construir el recipiente?

El marketing verde, en cualquier caso, no es el único frente. También aparece el económico. Las funerarias no van a dejar de cobrar lo que les plazca, y la alternativa barata —un entierro digno por trescientos euros, como mucho— sigue sin existir. Se critica que se use la etiqueta ecológica para abaratar costes de gestión, no para abaratar el precio al cliente.

El cuerpo, la dignidad y el ritual: el debate que no se cierra​

Aquí es donde el asunto deja de ser química y se convierte en antropología. La objeción más repetida no es técnica, sino simbólica: que los restos de un ser querido se gestionen como un desecho líquido resulta deshumanizante. La civilización, se argumenta, se ha medido siempre por cómo trata a sus muertos, y verter a un padre por el desagüe rompe ese contrato no escrito.

Frente a eso, el argumento contrario es igual de simple: después de la muerte, al fallecido le da igual lo que se haga con su cuerpo. Pero esa salida es cómoda y tramposa, responden otros. No se trata del muerto, se trata de los vivos: de cómo una sociedad entiende la dignidad, el respeto al cuerpo y los rituales que ayudan a elaborar la pérdida. Si todo da igual porque el difunto no siente, entonces cualquier trato sería aceptable. Y esa puerta, una vez abierta, no se cierra.

Hay un tercer grupo que reivindica el cementerio sin complejos. Reconocen que de jóvenes decían «yo me incinero», pero después de visitar el camposanto, limpiar la tumba del bisabuelo y comprobar que ya nadie se ocupa de ella, han cambiado de idea. Los cementerios, dicen, no dan mal rollo: transmiten paz. La inhumación, además, deja un lugar físico al que volver. La cremación, en cambio, se percibe como un borrado absoluto.

Quién acaba en la olla: la sospecha de un funeral de dos velocidades​

La desconfianza social no es solo ética. También es de clase. Se sostiene que mientras unos pueden permitirse un panteón, una tumba en la tierra o un funeral con todos los rituales, a otros les espera el proceso industrial invisible, el que literalmente se va por el desagüe. La acuamación se lee, en una parte del debate, como la versión barata y silenciosa de la despedida.

A eso se suma la sospecha cultural. Se observa que las confesiones con ritos funerarios estrictos —la inhumación en contacto con la tierra, sin cremación, con orientación y envoltura prescritas— no van a adoptar este método, y que la hidrólisis alcalina quedará para el resto. No es un dato, es una percepción, pero explica por qué el rechazo tiene tanto de identidad como de química.

Las dudas prácticas: precio, legalidad y qué pasa con el líquido​

Más allá del simbolismo, quedan preguntas sin respuesta cerrada. ¿Es más barata que un entierro o una cremación? El material no lo aclara. ¿Qué normativa local autoriza el vertido del líquido neutralizado al alcantarillado? Depende de cada jurisdicción. ¿Se puede hacer con cualquier cuerpo? La descripción técnica no entra en excepciones sanitarias.

Y luego está la letra pequeña emocional: los familiares recogen los restos en polvo, igual que en una cremación, pero el proceso previo ha sido otro. Para algunos, eso es una higiene moderna; para otros, una profanación con bata de laboratorio. La discusión, a la fecha de este análisis, sigue exactamente donde empezó: en si el progreso técnico basta para justificar un cambio de ritual.

¿Y si dentro de treinta años la acuamación es lo normal y el entierro un lujo de nostálgicos?