Ciencia: Algún médico que me explique. ¿Cómo es posible morirse en una posición corporal activa, sin que se deshaga? El caso de varios monjes o maestros zen

El enigma de los monjes que mueren en loto sin caerse​

Año 1225, en una aldea de China: Myozen, maestro directo de Dōgen, muere mientras practica zazen. El cuerpo no se desploma. Ocho siglos después, el fenómeno sigue sin explicación médica concluyente y vuelve a primer plano por casos documentados en el budismo tibetano de un estado llamado tukdam.

No es un mito. Hay registro escrito de que Myozen falleció en la postura de meditación y así lo encontraron. La tradición zen reivindica el mismo final para el maestro Kōdō Sawaki, muerto en 1965 en su cojín. También se conservan momias de patriarcas como Sekitō Kisen sentados en zazen. La pregunta de fondo: ¿cómo es posible que un cuerpo muerto se mantenga erguido y tarde en descomponerse?

La bioquímica del trípode: por qué el cuerpo aguanta​

La explicación escéptica empieza por geometría. En la postura de loto completo, las dos rodillas y los glúteos forman una base de trípode. La rigidez cadavérica fija la posición durante horas o días. A partir de ahí, todo depende de lo que pase con la putrefacción.

Y aquí entra el detalle incómodo: no hay magia, hay química. Entre los elementos que manejan quienes estudian estas muertes aparecen infusiones de plantas con propiedades que favorecen la momificación, largos periodos de ayuno previo y deshidratación progresiva. El cuerpo, literalmente, se conserva mejor si llega al final con menos agua y con compuestos vegetales que frenan el crecimiento bacteriano.

Dos lecturas: conciencia que se retira o cuerpo que se deja​

Para el budismo tibetano, el tukdam es un estado en el que la conciencia se desliga del cuerpo de forma gradual, incluso con signos vitales ausentes según la medicina occidental. Esta corriente sostiene que la muerte clínica no agota el proceso. Enfrente, la lectura fisiológica: se trata de un organismo que se va apagando despacio, con ritmo cardiaco y respiratorio decrecientes, hasta detenerse. Hay quien apunta, además, que el ayuno final no deja de ser una muerte autoinducida, un gesto de liberación que no conviene romanticizar.

El debate conecta con viejos ecos de la historia europea. Los cátaros, en los siglos XII y XIII, practicaron la endura, el ayuno voluntario como camino de liberación; también ellos vieron su gesto reinterpretado como suicidio desde fuera. A los maestros zen, el occidente secular los mira hoy con la misma mezcla de fascinación y sospecha.

El dato que descoloca es este: el arsenal de la momificación no lo componen deidades, sino plantas, sequedad, tiempo y músculos entrenados durante décadas para sostener una postura. La ciencia no ha cerrado el caso porque nadie ha podido estudiar un tukdam en tiempo real con los protocolos de un laboratorio. Mientras tanto, los monjes siguen meditando. Y, algunos, mueren sentados.