¿Que clase de enfermedad mental tienen los torturadores de animales?

Debate sobre el maltrato animal y el perfil psicopático​

La discusión sobre el maltrato animal vuelve a la palestra con una pregunta incómoda: ¿qué clase de mente disfruta viendo sufrir a un ser vivo? El planteamiento inicial del debate es tajante: quienes se recrean en mutilar, acuchillar o descerrajar la cabeza a un animal no son simples aficionados a una tradición, sino individuos que muestran un perfil psicopático. La tesis que recorre el intercambio es que esa crueldad no se queda en el animal y que, tarde o temprano, puede trasladarse a personas. No es una hipótesis aislada: la criminología lleva décadas señalando el maltrato animal como uno de los indicadores tempranos de violencia interpersonal.

El maltrato animal como antesala de la violencia​

La idea que vertebra buena parte de la discusión es que existe un continuo entre la crueldad hacia los animales y la crueldad hacia las personas. «Psicopatía homicida», resume uno de los mensajes más repetidos, y añade que quienes disfrutan con el sufrimiento ajeno solo cambian de opinión cuando se les aplica el mismo método. La comparación con otros perfiles violentos es explícita: se sostiene que el mismo mecanismo psicológico que lleva a imponer normas y castigar a los ciudadanos por diversión es el que lleva a clavar banderillas a un toro. La conclusión que se extrae es que la ley debería actuar antes de que el maltratador dé el salto a la víctima humana.

La tesis de la escalada no es nueva. Los estudios clásicos sobre asesinos en serie identifican la crueldad hacia animales en la infancia como uno de los tres componentes de la tríada que anticipa la violencia letal, junto con la piromanía y la enuresis. En el intercambio se repite esa conexión: quien tortura a un perro o a un toro puede hacerlo mañana con una persona. La discusión no se queda en la anécdota: se plantea como un problema de salud pública y de seguridad ciudadana.

La defensa del toreo y el argumento del bienestar animal​

Frente a esa lectura, aparece la defensa de la tauromaquia desde el bienestar del propio animal. El argumento más repetido es que un toro de lidia vive en praderas de decenas de hectáreas, come, se reproduce y apenas tiene contacto con humanos hasta el día de su muerte. La comparación se establece con la ganadería intensiva: una vaca hacinada en un establo, que pare un ternero cada año y lo ve apartado a las pocas semanas, sufre un impacto emocional que cualquier ganadero puede describir. La conclusión que se extrae es que el toro bravo, en términos de calidad de vida, sale mejor parado que el ganado de producción.

El argumento tiene una réplica inmediata: la duración del sufrimiento no es el único criterio. Se responde que un animal que siente dolor y se queja al ser pinchado no está siendo tratado con respeto, por mucho que haya vivido bien antes. La discusión deriva hacia la distinción entre matar para comer y torturar por diversión, una línea que quienes defienden la fiesta consideran clara y que sus críticos consideran difusa.

El argumento de la superioridad y el contraataque vegano​

Una de las corrientes más polémicas del intercambio sostiene que los animales son inferiores en la escala evolutiva y que, por tanto, el ser humano puede disponer de ellos sin más consideración. Es la postura que se resume en que podemos hacer con ellos lo que nos salga, sin que nadie tenga autoridad moral para impedirlo. La respuesta no se hace esperar: si el criterio es la capacidad de sufrir, el mismo argumento justificaría cualquier abuso sobre colectivos humanos vulnerables.

El contraataque más eficaz llega desde dentro de la propia lógica del consumo. Se señala que quien carece de sensibilidad para entender el arte del toreo debería empezar por dejar de comer carne, porque en los tiempos que corren se puede vivir siendo vegano y dejar de comer cadáveres. La hipocresía del consumidor de carne que critica la tauromaquia se convierte así en el eje de una parte del debate.

La sombra de la tradición y el uso político del maltrato​

El intercambio deriva hacia terrenos más amplios. Se recuerda que varios reyes españoles prohibieron los toros a lo largo de los últimos cuatrocientos años por considerarlos una barbarie, y se sostiene que los defensores actuales comparten el mismo perfil que los de entonces. La discusión se cruza con la crítica a la matanza tradicional y con la comparación con otras prácticas religiosas, en un cruce de argumentos que mezcla tradición, identidad y política.

Hay quien lleva el análisis al terreno de la conservación: se sostiene que la fauna que no puede explotarse económicamente ha sido llevada al borde de la extinción, desde osos y lobos hasta linces y aves rapaces. La conclusión que se extrae es que el maltrato no es solo una afición, sino un modelo de relación con el entorno. La discusión, en ese punto, ya no va de toros.

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El punto exacto donde el análisis se atasca es el de siempre: si el maltrato animal es un síntoma de psicopatía o una tradición cultural, la ley tiene que elegir a quién protege. Y ninguna de las dos partes parece dispuesta a ceder el marco.