Venimos a aprender

Venimos a aprender: la vida como colegio del alma o como granja​

Esta vida es un colegio para alumnos incorregibles y la muerte, un simple cambio de aula. Quien defiende esa idea no la vende como consuelo, sino como la conclusión de experiencias que asegura haber vivido fuera del cuerpo. Y lo hace sin exigir que nadie le crea: «puedo advertirte mil veces de que el fuego quema, pero no tengo forma de trasladarte esa experiencia sin que tú la vivas».

Ese es el eje de un debate que ha ido sumando respuestas sin llegar a un acuerdo. La existencia terrenal sería un paréntesis formativo, un colegio interno del que se sale tarde o temprano, y no la totalidad de lo que somos. Fácil de enunciar. Otra cosa es afrontarlo, como reconoce el propio planteamiento.

Qué sostiene la idea de que venimos a aprender​

El argumento se apoya en tres piezas que se repiten con pocas variaciones. La primera es la reencarnación, entendida como un mecanismo de retorno hasta completar la asignatura pendiente. La segunda es el olvido deliberado: el alumno no conserva el recuerdo del examen anterior, y de ahí nace la sospecha de que el contrato no es del todo honesto.

La tercera es la identidad compartida. Si todos formamos parte de una misma experiencia y la división material no es tal división sino una ilusión, entonces hacer daño a otro es hacérselo a uno mismo. De ese axioma se deriva una ética muy concreta: practicar paciencia, empatía y comprensión no como adorno, sino como la única vía para no repetir curso. Se admite, eso sí, que el examen no es fácil y que los plazos varían de una persona a otra.

Viajes astrales: la prueba que no se puede transferir​

Aquí se rompe el consenso. La defensa central es que el conocimiento no procede de ningún libro sagrado, sino de haber visto la máquina por fuera. Quien sostiene la tesis afirma haber salido del cuerpo y sacado conclusiones «tan certeras como meter la mano en un fuego y determinar que quema». Es un testimonio potente e intransferible, y su fuerza es también su límite: nadie puede replicarlo delante de otro.

La respuesta llega rápido. En territorios que quedan fuera de lo empírico, cada cual ve lo que sus ojos desarrollados le permiten ver. Hay quien acumula experiencias de ese tipo y no extrae de ellas ninguna certeza, solo la constatación de que lo metadimensional es un terreno difuso donde conviene no aseverar con firmeza. La advertencia se repite: escribir como si uno tuviera la verdad en el bolsillo es la vía más corta al conflicto.

El niño que muere a los tres meses: el punto que la teoría no cierra​

La objeción más incómoda no sale de un tratado de física. Es una pregunta concreta: si esto es un colegio, ¿qué ha aprendido un bebé que muere a los tres meses de vida? ¿Se aburrió pronto? La respuesta más común retrasa la lección un paso: el aprendizaje no sería para el niño, sino para sus padres o para quienes le rodean.

No convence a todos, y hay un segundo reproche que apunta al centro del sistema. Si el espíritu es eterno, lo eterno no viene ni va, se es. Y no parece justo firmar un contrato del que después se borra la memoria. Entre la teoría del karma y su puesta en práctica queda un hueco que nadie termina de tapar.

Granja, materia o escuela: las lecturas que compiten​

La tesis del colegio no está sola. Frente a ella, una lectura más sombría sostiene que esto es una granja creada por amos a los que jamás hemos visto, que el fin último de la existencia es sufrir y que el aire fresco, la comida sabrosa o el sexo son concesiones calculadas: sin una ración de placer, el sufrimiento continuo agotaría demasiado rápido a la mercancía.

Otra corriente, materialista, rechaza el marco entero: no hay nada antes ni después y el mérito consiste en estar lo mejor posible mientras dura la función. Hay quien reivindica, además, el mundo de la materia como una gozada sensitiva y sensual. Cerca queda quien lo reduce todo a lo biológico: se viene a reproducirse y nada más. En el extremo más conspirativo, hay quien sostiene que la vida sería la trampa de unos seres de otras dimensiones que habrían modificado el vehículo físico que habitamos y nos harían reencarnar una y otra vez.

Del diagnóstico propio a la sospecha sobre el libre albedrío​

Detrás de la defensa del colegio hay una biografía dura. Quien la sostiene se describe con 36 años, diagnosticado de esquizofrenia desde los 19, tras años de acoso escolar, ansiedad y episodios de pérdida de control del propio cuerpo. No pide lástima ni fe: cuenta su experiencia y respeta que cada cual crea lo que quiera. Es, quizá, el argumento más sólido de la tesis, porque no necesita que la vida sea amable para sostener que tiene sentido.

El cierre lo pone la propia ciencia. Un neurocientífico sostiene, con ejemplos prácticos, que el libre albedrío del que presumimos se reduce en la práctica a mucho menos de lo que creemos. En teoría elegimos; en el día a día, no está nada claro. Esa sospecha encaja sin esfuerzo con la arquitectura de la teoría.

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Con estos mimbres, lo previsible es que la cosa no se cierre. Si la memoria se borra en cada vuelta y las pruebas no se pueden transferir, todo seguirá dependiendo de la fe de cada cual. Lo único verificable es que ninguna evidencia lo zanja.